辯證法（dialectics）

　　這也許是馬克思主義思想中最有爭議的一點。它提出馬克思主義哲學(xué)賴以存在的兩個主要問題：馬克思受惠于黑格爾的性質(zhì)和馬克思主義即以是科學(xué)的道理。馬克思主義傳統(tǒng)中最常強(qiáng)調(diào)的概念有：（1）方法，即最普通的科學(xué)方法，比如認(rèn)識論的辯證法；（2）支配全部現(xiàn)實事物中某些方面的一系列規(guī)律或原理；（3）歷史的運動，即關(guān)聯(lián)辯證法。所有這三個概念在馬克思的著作中都可以找到。但其代表的例子是馬克思在《資本論》中關(guān)于方法論的評述，恩格斯在《反杜林論》中對自然科學(xué)的闡述以及早期盧卡奇在《歷史和階級意識》中所表現(xiàn)的“超黑格爾的黑格爾主義”——這些著作可以分別看作是馬克思主義的社會科學(xué)、辯證唯物主義和西方馬克思主義的基本文獻(xiàn)。 　　在黑格爾的著作中有兩種辯證法的偏向：一是作為邏輯過程，另一是比較狹義地作為這一過程的動力。 　　第一，在黑格爾的著作中，將現(xiàn)實思辨地理解為（絕對）精神的唯心主義原則，把兩種古代形式的辯證法即作為理性的伊利亞學(xué)派的辯證法觀念和作為過程的愛奧尼亞人的辯證法觀念——作為自我發(fā)生、自我區(qū)分和自我列舉理性過程的辯證法觀念——結(jié)合在一起。第一種觀念從芝諾的悖論（反題）開始，經(jīng)過蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德不同的辯證法，再通過中世紀(jì)辯論的實踐而發(fā)展為康德的批判。第二種觀念則典型地表現(xiàn)為一種雙重形式。在上行的辯證法中，證明存在一種更高的實在（如各種形式的神）；而在下行的辯證法中，則解釋這一更高的實在在現(xiàn)象世界中的表現(xiàn)。古代懷疑論的超驗的物質(zhì)辯證法和新柏拉圖的自我實現(xiàn)的內(nèi)在辯證法以及從普羅提諾和伊里吉納德后的基督教的末世學(xué)，就是典型的例子。上行的辯證法和下行的辯證法的結(jié)合，導(dǎo)致了一種半世俗式的原始統(tǒng)一，損毀或分裂以及復(fù)歸或重新統(tǒng)一；或者說導(dǎo)致了一種半邏輯式的實體化和現(xiàn)實化。伊利亞學(xué)派和愛奧尼亞兩種形式的結(jié)合則導(dǎo)致了黑格爾的絕對精神——這是一種通過異化自身而實現(xiàn)自身，并通過承認(rèn)這種異化不過是自己本身的自由表現(xiàn)或體現(xiàn)而恢復(fù)其自我統(tǒng)一的邏輯過程或辯證法；而且這種結(jié)合是通過黑格爾體系本身來概括和完成的。 　　第二，上述過程的原動力就是狹義上所認(rèn)為的辯證法，黑格爾把它稱之為是“在對立面的統(tǒng)一中把握對立面，或者說，在否定的東西中把握肯定的東西”（黑格爾：《邏輯學(xué)》上卷第39頁）。這是這樣一種方法，它能使辯證法的評論者看到各種范疇、概念或意識形式從彼此中產(chǎn)生以形成內(nèi)容更為豐富的各個總體，直到作為整個的概念、范疇或意識形式完成時為止的全過程。在黑格爾看來，真理是完整的，而謬誤則在于片面、不完全和不切實際；謬誤可以通過它所產(chǎn)生的矛盾來辯認(rèn)，而且可以通過更完全、更豐富、更具體的概念形式來體現(xiàn)這些矛盾加以糾正。在這一過程之中，可以看到著名的揚棄原則，當(dāng)辯證法展開時，局部的見識是決不會丟掉的。實際上，黑格爾的辯證法是以兩種基本方式進(jìn)行的：一是闡明某種概念中所包含但沒有明確表達(dá)出來的內(nèi)容，另一是彌補(bǔ)其中某些需要的、缺少的或不足的部分。與“反思”（或分析）不同，“辯證的”思維是根據(jù)概念形式的系統(tǒng)的相互聯(lián)系來把握概念形式的，而不僅僅是依據(jù)其一定的差異來把握它們的，并把每一發(fā)展看作是先前較不發(fā)達(dá)階段的產(chǎn)物，而這是先前較不發(fā)達(dá)階段的必然的真實性或完成。因此，在任何形式與它在形成過程中的表現(xiàn)之間總存在著矛盾、潛在的嘲弄或新的意外情況。 　　馬克思的思想對黑格爾辯證法的發(fā)展有以下幾個重要方面：（1）在《黑格爾法哲學(xué)批判》中出色地分析了黑格爾辯證法的“神秘化的”邏輯，并在有決定性意義的《經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中繼續(xù)分析了這一點，在《經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，黑格爾的唯心主義的勞動觀成了分析的中心；（2）在緊接著的下列著作即《神圣家族》、《德意志意識形態(tài)》和《哲學(xué)的貧困》中，對黑格爾的批判則被納入對思辨哲學(xué)本身進(jìn)行猛烈攻擊的范圍；（3）從《大綱》開始，對黑格爾的辯證法又重新作了肯定的評價。這一重新評價的范圍，依然是一個存在激烈爭論的問題。然而，有兩點是無庸置疑的，即馬克思一方面繼續(xù)譴責(zé)黑格爾辯證法本身，另一方面又認(rèn)為他自己在使用一種與黑格爾有關(guān)的辯證法。比如，他在反駁杜林的言論時說：“他十分清楚地知道我闡述的方法和黑格爾的不同,因為我是唯物主義者,黑格爾是唯心主義者。黑格爾的辯證法是一切辯證法的基本形式，但只有在剝?nèi)ニ纳衩氐男问街蟛攀沁@樣，而這恰恰就是我的方法的特點”（《馬克思恩格斯〈資本論〉書信集》人民出版社，第254頁)。在《資本論》第1卷第2版的“跋”中，他寫道：“辯證法在黑格爾手中神秘化了，但這決不妨礙他第一個全面地意識地敘述了辯證法的一般運動形式。在他那里，辯證法是倒立著的。必須把它倒過來，以便發(fā)現(xiàn)神秘外殼中的合理內(nèi)核”（《馬克思恩格斯全集》第23卷，第24頁）。這兩個比喻——倒過來和內(nèi)核——一直幾乎是神學(xué)思辨的主題。內(nèi)核的比喻似乎表明馬克思認(rèn)為可以吸取黑格爾辯證法的要素——這既不同于青年馬克思和青年恩格斯的觀點，即認(rèn)為可以全盤吸取黑格爾體系中的辯證方法；也不同于從伯恩施坦到科萊蒂的有實證主義傾向批判家的觀點，即認(rèn)為黑格爾的辯證法完全被其唯心主義所破壞因而沒有任何東西可以吸取。令人遺憾的是，馬克思從未實現(xiàn)自己的愿望即“我很愿意用兩三個印張把黑格爾所發(fā)現(xiàn)、但同時又加以神秘的方法中所存在的合理的東西闡述一番，使一般人都能理解”（《馬克思恩格斯〈資本論〉通信集》人民出版社出版，第121頁）。 　　無論馬克思從黑格爾那里受惠到什么，但從1843年到1873年間，他對黑格爾的批判顯然是始終一貫的。（1）形勢上來看，馬克思的抨擊有三個主要靶子——黑格爾的顛倒、他的同一性原則以及邏輯神秘主義。（2）從實質(zhì)上來看，馬克思則主要是抨擊黑格爾不承認(rèn)自然界的自主性和社會形態(tài)的歷史性。 　　就第一點來說，首先馬克思認(rèn)為黑格爾犯了把主詞和賓詞三重顛倒的錯誤。在每一個方面，馬克思都把黑格爾的立場說成是倒立的，而把他自己的立場看作是對黑格爾的顛倒——即顛倒的顛倒。比如，馬克思就把作為特殊事物特征的普遍性概念，以非簡化的經(jīng)驗為根據(jù)的認(rèn)識和作為國家基礎(chǔ)的市民社會（后來的生產(chǎn)方式）同黑格爾的絕對唯心主義的本體論、思辯的理性主義的認(rèn)識論和本質(zhì)上唯心主義的社會學(xué)對立起來。但是，馬克思是僅僅在證實黑格爾立場的矛盾還是要改變其問題體系，這點并不清楚。實際上，馬克思通常所作的是后一種，他對黑格爾的術(shù)語和關(guān)系的批判，其目的也就是針對他的“顛倒”進(jìn)行批判。馬克思把無限精神看作是對（異化了的）有限存在物的虛幻的反映，把自然界看作是超驗的現(xiàn)實；而黑格爾的關(guān)于無限、僵化的和有限的精神的內(nèi)在唯靈目的的論則被這樣一種方法論所取代，這就是致力于以經(jīng)驗為指導(dǎo)來研究歷史上出現(xiàn)的、正在發(fā)展的人類與不可簡化的、現(xiàn)實的、但可改變的自然界之間因果關(guān)系的方法論。馬克思并沒有明確地區(qū)分黑格爾著作的三種顛倒現(xiàn)象。不過，馬克思的第二和第三方面的批判卻暗示了它們的區(qū)別，指出黑格爾把存在歸結(jié)為認(rèn)識（即“認(rèn)識上的謬誤”）并把科學(xué)歸結(jié)為哲學(xué)（即“思維的幻覺”）。 　　其次，馬克思對黑格爾的同一性原則（存在和思維同一于思維）的批判是雙重的。在表層的即沿著費爾巴哈的改造方法所進(jìn)行的批判中，馬克思揭示了經(jīng)驗的世界是如何作為黑格爾的思想實體化的結(jié)果表現(xiàn)出來的；但在其深層的批判中，馬克思則認(rèn)為經(jīng)驗的世界實際上是它的隱蔽的條件。比如，馬克思就指出黑格爾如何把他自己的活動或一般的思維過程，變成作為經(jīng)驗世界創(chuàng)造者的獨立的主體（即理念）。因此，他論證說，這位思辨哲學(xué)家思考的內(nèi)容，實際上是無批判地得來的經(jīng)驗材料，即從現(xiàn)存事態(tài)中吸收的經(jīng)驗材料，并以這種方法加以物化并使之永恒化。下圖就是馬克思駁斥黑格爾同一性原則的邏輯。

　　馬克思的分析意味著：（Ⅰ）守舊性或護(hù)教學(xué)的是黑格爾方法的固有本質(zhì)，而不是象黑格爾左派所認(rèn)為的那樣是某種個人的弱點或妥協(xié)的結(jié)果；（Ⅱ）黑格爾的邏輯理論與他的實際行為是不一致的，因為他的辯證步驟證明是靠非辯證的、非反映的、頗為粗略的經(jīng)驗考慮促成的。 　　最后，馬克思對黑格爾的“邏輯神秘主義”、概念的單性產(chǎn)生及它所容許的觀念形態(tài)上玩弄的種種手法的批判，集中在對哲學(xué)（以及一般的理念）的自主性或最終自我滿足的批判上。但這里也有兩點不清楚的地方：馬克思是象《德意志意識形態(tài)》階段所表明的那樣在提倡真正的顛倒即用科學(xué)來同化哲學(xué)（用實證主義取代）；還是像馬克思本人（和恩格斯）的實踐所表明的那樣提倡改造的哲學(xué)實踐，即雖受外界支配或依賴于科學(xué)和其它社會實踐但本身又具有相對自主性的哲學(xué)實踐。 　　就第二點來說，馬克思在其《經(jīng)驗學(xué)哲學(xué)手稿》中對黑格爾的批判，找出了兩個概念上的空白；（1）關(guān)于自然界和一般存在的客觀性，認(rèn)為它是完全與思維相對立的另一種東西，即它是獨立的現(xiàn)實的；就因果關(guān)系而言它不依附于任何精神，從目的論的角度來說也不以任何精神為其必要條件。（2）關(guān)于對象化和異化的區(qū)分——因為在從推理上把現(xiàn)存的、歷史決定的、人的對象化的異化形式作為絕對主體的自我異化進(jìn)行轉(zhuǎn)化時，黑格爾在概念上首先假定存在著真正的人即存在人的對象化的非異化方式。一般地說，馬克思不同于黑格爾，因為對黑格爾來說“唯一……的勞動是

抽象的精神

的勞動“（《馬克思恩格斯全集》第42卷，第163頁）。而在馬克思看來，勞動總是（1）以“一處不借人力而天然存在的物質(zhì)基質(zhì)”（《資本論》第1卷，第56頁）為前提的；（2）包含著現(xiàn)實的變化，它既導(dǎo)致事物的一去不復(fù)返和有限性，也包含產(chǎn)生真正新事物和突創(chuàng)的可能性。所以，任何馬克思主義的辯證法，在客觀上都是有條件的、絕對有限的，未來是無盡期的（即不是終結(jié)的）。 　　馬克思對黑格爾同一性原則的批判，提出了一種可能性：即在馬克思（和馬克思主義）那里辯證法雖也許沒有特別提到整體的現(xiàn)象，但卻提到許多不同的形態(tài)和原則。比如，它可以涉及哲學(xué)、科學(xué)或世界的方式或方法；涉及存在、思維或它們之間的關(guān)系（本體論的辯證法、認(rèn)識論的辯證法和關(guān)聯(lián)辯證法）；涉及時間“范圍之內(nèi)”或“范圍之外”的自然界和社會（歷史辯證法相對于結(jié)構(gòu)辯證法）；這些都是普遍的或特殊的，超歷史的或短暫的范疇。而在這些范疇之內(nèi)作進(jìn)一步的劃分也許就值得注意了。比如，任何與認(rèn)識有關(guān)的辯證法就可能是超概念的、方法論的（批判的方法或分類的方法）、直觀推斷的或?qū)嵈娴模枋龌蚪忉尩模?；關(guān)聯(lián)的辯證法就可能被主要認(rèn)為是本體論的方法（如盧卡奇）或被看作是認(rèn)識論的批判（如馬爾庫塞）。這樣一些辯證方式可以這樣闡述：（1）具有共同的始源；（2）它們在體系上的聯(lián)系屬于馬克思主義的范圍；（3）但它們并不具有共同的本質(zhì)、內(nèi)核或胚芽的聯(lián)系；（4）甚至更不可能（原封不動地）回到黑格爾的著作中去理解它們。馬克思也許實際上一直受惠于黑格爾的辯證法，即使這種辯證法在他的著作中已完全得到了改造（所以內(nèi)核和顛倒的比喻都不再適用了）和（或）以各種方式加以發(fā)展了。 　　馬克思主義辯證法最常見的、明確的論點有：（1）世界觀（如恩格斯，辯證唯物主義，毛澤東）；（2）是理性的理論（如德拉—沃爾佩，阿多爾諾）；（3）在本質(zhì)上取決于思維和存在，主體和客體，理論與實踐等之間的關(guān)系（如盧卡奇、馬爾庫塞）。無疑，按照馬克思本人的自我理解，辯證法這一概念主要強(qiáng)調(diào)的是認(rèn)識論。馬克思就常把“辯證的”方法用作“科學(xué)”方法的同義語。在《資本論》第1卷第2版的“跋”中，他在引用了圣彼得堡一們評論家對他的方法所作的顯然是實證主義的評述（參看

實證主義

條目）之后，評論說：“這位作者先生……我的實際方法……描述得這樣恰當(dāng)……那所描述的不正是辯證方法嗎？”（《馬克思恩格斯全集》第1卷，第24頁）。然而，馬克思的方法雖具有自然主義和經(jīng)驗主義的傾向，但顯然不是實證主義的，而是實在論的（參看

實在論

條目）。同樣明顯的是，馬克思的認(rèn)識論的辯證法使他致力于一種特殊的本體論的辯證法和有條件的關(guān)聯(lián)辯證法。在其致J.B.施韋澤（1865年1月24日）的信中，馬克思評論說：“科學(xué)辯證法的秘密”取決于把“經(jīng)濟(jì)范疇”看作是“歷史的、與物質(zhì)生產(chǎn)的一定發(fā)展階段相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系的理論表現(xiàn)”（《馬克思恩格斯書信選集》人民出版社，第161頁）。馬克思的辯證法所以是科學(xué)的，是因為它依據(jù)特殊矛盾的本質(zhì)關(guān)系去解釋思維中的矛盾和社會經(jīng)濟(jì)生活中的危機(jī)的，而這些矛盾和危機(jī)正是由上述特殊矛盾的本質(zhì)關(guān)系所導(dǎo)致的（本體論的辯證法）。馬克思的辯證法所以是歷史的，是因為它既植根于它所描述的關(guān)系和環(huán)境之中，又是導(dǎo)致這些關(guān)系和環(huán)境變化的（有條件的）動因（關(guān)聯(lián)辯證法）。 　　馬克思把他的受經(jīng)驗支配的探討方法同其半演繹的解釋方法區(qū)別開來；為與此一致，我們可以把他的批判的辯證法同其體系的辯證法也區(qū)分開來。前者也是對歷史的實際干預(yù)，它表現(xiàn)為三重批判——經(jīng)濟(jì)學(xué)說即動因觀的批判，生產(chǎn)結(jié)構(gòu)的批判和支撐它們的本質(zhì)關(guān)系的批判；而且它把（歷史化了的）康德的要素具體化了（這最初是麥克斯·阿德勒強(qiáng)調(diào)的），歷史的有效條件和各種受到攻擊的范疇、理論和形式都被精心地置于其中。馬克思的批判辯證法多半被看作是經(jīng)驗上無窮盡、物質(zhì)上有條件的和歷史上受制約的辯證現(xiàn)象學(xué)。 　　馬克思的體系辯證法是從《資本論》第1卷第1章的商品辯證法開始，面在《剩余價值論》的政治經(jīng)濟(jì)的批判史中達(dá)到了頂點。在馬克思看來，資本主義的一切矛盾歸根到底都源于商品的使用價值與商品的價值之間，資本主義所體現(xiàn)的具體的勞動的有用特征與抽象的勞動的社會特征之間的結(jié)構(gòu)性的根本矛盾。這些矛盾，加上它們所確立的其它的結(jié)構(gòu)性的和歷史性的矛盾（生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾，生產(chǎn)與價值實現(xiàn)過程之間的矛盾，雇傭勞動與資本的矛盾等）都是：（1）真正的內(nèi)涵的對立，因為這些矛盾的兩極實際上都是互為前提的；（2）與現(xiàn)象的神秘化形式有著內(nèi)在聯(lián)系。這樣一些辯證的矛盾，既不違背非矛盾的原則——因為它們可以得到協(xié)調(diào)一致的描述，也不違背“引力”的規(guī)律，因為由有關(guān)對象所導(dǎo)致的完全顛倒是（錯誤地）表述某個現(xiàn)實對象的概念，已由馬克思所秉承的那種非經(jīng)驗主義的、分層的本體論不費周折地加以闡明（參看

矛盾

條目）。馬克思把這些根本的結(jié)構(gòu)性矛盾本身看作是直接的生產(chǎn)者跟如下三個方面相脫離而形成的歷史遺產(chǎn)：（1）他們跟生產(chǎn)資料和生產(chǎn)的原材料相脫離；（2）他們彼此間相脫離，從而導(dǎo)致；（3）他們同社會關(guān)系的網(wǎng)絡(luò)相脫離，而正是在這種網(wǎng)絡(luò)中，他們才對自然界起作用（和反作用）。無可否認(rèn)，這里面不止一處帶有改變了的席勒的歷史的先驗圖式的跡象，即把歷史既看作是原始的無差別的統(tǒng)一、分裂和恢復(fù)的辯證法。比如馬克思就說過：“需要說明（或為某一歷史過程的結(jié)果的），不是活的和活動的人同他們與自然界進(jìn)行物質(zhì)交換的自然無條件之間的

統(tǒng)一

，以及他們因引起對自然界的占有；而是人類存在的這些無機(jī)條件同這種活動的存在之間的

分離

，這種分離只是在雇傭勞動與資本的關(guān)系中才得到完全的發(fā)展”（《馬克思恩格斯全集》第46卷上冊，第488頁）。馬克思本可以把這看作是依據(jù)驗所確立的概念。但無論如何，把這樣一個概論從科學(xué)中排除出去，是一種不適當(dāng)?shù)南拗?。比如，它可以作為形而上學(xué)的直觀推斷發(fā)揮作用，也可以作為具有經(jīng)驗主義含義的發(fā)展研究方法的基礎(chǔ)發(fā)揮作用，而無需對其本身直接加以證明。 　　具有特色的并不是馬克思的所謂“辯證的”界定或偏向，而是他的辯證的解釋和批判；在解釋中他是依據(jù)共同的因果存在條件來說明各種對立的力量、趨勢或原則的，而在批判中則是依據(jù)其歷史條件來說明各種不適當(dāng)?shù)睦碚摗F(xiàn)象及其他。馬克思對政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判為什么要采取揚棄這一明顯的形式？一種新的理論總要力圖保留它要取代的理論所成功闡述了的大部分現(xiàn)象。但為在理論上保留這些現(xiàn)象，馬克思徹底改變了它們原來的表述，而在將這些現(xiàn)象納入新的批判解釋范圍時，馬克思就對這些現(xiàn)象作了實際的改造。馬克思在其批判的辯證法或體系的辯證法中是不是受惠于黑格爾的關(guān)于現(xiàn)實的概念？黑格爾的本體論有三個關(guān)健因素：（1）實現(xiàn)的唯心論；（2）精神的一元論；（3）內(nèi)在的目的論。與第一點相反，馬克思既拋棄了黑格爾的絕對，又拋棄了結(jié)構(gòu)上并列的同一性形態(tài)，認(rèn)為不能把物質(zhì)和存在歸結(jié)為精神和思維（或歸結(jié)為精神和思維的異化）；針對第二點，阿爾都塞曾正確是論證說差異和復(fù)雜性對馬克思來說是本質(zhì)的必不可少的，德拉-沃爾佩也正確是強(qiáng)調(diào)指出他的總體需要經(jīng)驗的證實，而不需要思辨的證實；至于第三點，馬克思強(qiáng)調(diào)的是因果必然性而不是概念的必然性——目的論只限于人的實踐以及在其它方面“闡述它的合理意義”的現(xiàn)象（《馬克思恩格斯全集》，第30卷，第575頁）。最重要的是，對馬克思來說，開創(chuàng)一門歷史科學(xué)，本體論的成層作用現(xiàn)象和生成現(xiàn)象是不能簡化的，而在黑格爾那里則是在本質(zhì)和存在的范圍內(nèi)來探討本體論的成層作用和生成作用的，并把它們分別分解為現(xiàn)實性和無限性（從而消融于觀念的自我闡述領(lǐng)域之中）。在一切哲學(xué)的重大方面，馬克思的本體論與黑格爾的本體論的不同，在程度上跟它與原子論的經(jīng)驗主義的不同是一樣的，這種經(jīng)驗主義后來成為恩格斯的哲學(xué)著作的靶子。馬克思在其青年時代的批判中表明，黑格爾的唯心主義也暗中包含這種前提。 　　在辯證法問題上，最常見的立場有三種：一種認(rèn)為它是無價值的東西（如伯恩施坦）；第二種認(rèn)為它是普遍適用的；第三種認(rèn)為它只適用于概念和社會領(lǐng)域，但不適用于自然領(lǐng)域（如盧卡奇）。恩格斯是第二種即普遍適用的立場的巨大權(quán)威。在他看來，辯證法是“關(guān)于自然、人類社會和思維的運動和發(fā)展的普遍規(guī)律的科學(xué)”（《馬克思恩格斯選集》第3卷，第181頁）；認(rèn)為它們可以“歸結(jié)為三個規(guī)律”：量的轉(zhuǎn)化為質(zhì)和質(zhì)轉(zhuǎn)化為量的規(guī)律；對立的相互滲透的規(guī)律；否定的否定的規(guī)律（《馬克思恩格斯選集》第3卷，第484頁）。 　　在恩格斯的論述中，存在著種種模棱兩可的解釋：這些規(guī)律被認(rèn)為是先驗的真理不是超經(jīng)驗的概括，這點并不清楚；這些規(guī)律是科學(xué)實踐所必不可缺的或者只不過是權(quán)宜的闡述手段而已，這也并不清楚。除了眾所周知的恩格斯的武斷例子之外，對被想象為社會科學(xué)的馬克思主義來說，恩格斯的辯證法的貼切性也是有疑問的，當(dāng)他反對任何歸納的唯物主義時就更為如此。雖然證據(jù)表明馬克思承認(rèn)恩格斯的一般推動作用，但馬克思本人的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判既沒有以任何自然辯證法為前提，也沒有導(dǎo)致任何自然辯證法；而且他對先驗論的批判也表明，關(guān)于現(xiàn)實中存在著辯證的或其它類型的過程的主張，具有歸納的和特定的主體特征。馬克思、恩格斯和黑格爾立場之間的關(guān)系可以表述如下：

　　對于從盧卡到薩特這樣的許多批評家來說，自然辯證法本身的假定顯然是完全錯誤的，因為就它所涉及的范圍而言，把只有在人的領(lǐng)域里才有意義的諸如矛盾和否定這樣的范疇又人為地（從而也是唯心地）應(yīng)用到自然界去。這些批評家并不否認(rèn)，作為社會歷史領(lǐng)域重要組成部分的自然科學(xué)可以是辯證的；但爭論的問題在于，是否可能有一種自然本身的辯證法。自然界與社會領(lǐng)域之間顯然是有差異的。但它們之間的特殊差異比起它們的一般類似性來是重要還是不重要？實際上，自然辯證法的問題，已變成一般自然主義的問題了，解決這個問題的方法取決于辯證法是否象所設(shè)想的那樣廣泛，社會是否具有足夠的自然主義特性，以致可以把它擴(kuò)大到自然界。盡管這樣，人們也不可能指望得到一致的答案——自然界雖可能存在辯證的傾向和內(nèi)涵的矛盾，但不會存在辯證的可理解性或辯證的理性。某些為恩格斯進(jìn)行辯護(hù)的人（如P.魯賓），就曾爭辯說：人對自然界從認(rèn)識上進(jìn)行的探討和人在自然界中的歷史形成，都是以謝林的證實“超范疇”聯(lián)系的可認(rèn)識性的“中性點”（或辯證的同一性）為前提的。但是（測量和實驗中的）認(rèn)識上的同一或等同和（進(jìn)化中的）歷史現(xiàn)象則是以獨立關(guān)于有關(guān)自然支撐點的實踐為前提的。人與自然之間的任何辯證關(guān)系都表現(xiàn)為非黑格爾式的不對稱的內(nèi)在關(guān)系（社會形式以自然形式為前提而不是相反）；所以任何認(rèn)識上的或本體論的同一性只有在過度延伸的唯物主義的非同一性的范圍內(nèi)才會出現(xiàn)。 　　從短期觀點來看，恩格斯的介入所引起的一個自相矛盾的后果是在第二國際的進(jìn)化論的馬克思主義中，導(dǎo)致了在許多方面與恩格斯一直自覺反對的?？藸?、杜林及其他人的實證主義相類似的過度自然主義和一元論的趨向。但從較長期的觀點來看，恩格斯對黑格爾辯證法的解釋（在這種解釋中反映論作為一種認(rèn)識手段取代了同一性原則，而經(jīng)過加工的世界觀則鞏固了一種同源形式）導(dǎo)致了某些形式上的后果，它們表現(xiàn)為把馬克思主義的知識絕對化或?qū)χ扇〗虠l的封閉態(tài)度，把科學(xué)融進(jìn)哲學(xué)，甚至把現(xiàn)狀理想化（對蘇聯(lián)馬克思主義采取心安理得的態(tài)度）。 　　如果恩格斯是不知不覺地把自然化的歷史進(jìn)程確定為一種“新的絕對”，那末盧卡奇則是力圖證明歷史的目的就是真正實現(xiàn)黑格爾曾在思辨哲學(xué)中徒勞無功地探求但最后卻是由馬克思在其政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中找到的那種絕對，發(fā)現(xiàn)無產(chǎn)階級的命運和作用就是歷史的同一的主一客體。在恩格斯和盧卡奇那里，“歷史”的實質(zhì)內(nèi)容實際上被抽空了——恩格斯依據(jù)普遍進(jìn)程的范疇對歷史“客觀主義地”進(jìn)行解釋。盧卡奇則“主觀主義地”把歷史看作是一個不斷完成的無條件的自我實現(xiàn)的行為，具有很多中介或階段，而這種不斷完成的自我實現(xiàn)的行為就是歷史的邏輯基礎(chǔ)。 　　盡管有這些原來的缺陷，但辯證唯物主義的傳統(tǒng)和西方馬克思主義的傳統(tǒng)都提出了一些值得注意的辯證法的形態(tài)。在西方馬克思主義的范圍內(nèi)，除了盧卡奇本人的歷史自我意識的辯證法或主-客體辯證法之外，還有葛蘭西的理論-實踐、馬爾庫塞的本質(zhì)-存在和科萊蒂的現(xiàn)象-現(xiàn)實的矛盾，所有這些或多或少都直接源于黑格爾。在本杰明那里，辯證法體現(xiàn)了歷史的不連貫的和大突變的特點；在布洛赫那里，辯證法被看作是客觀的幻想；在薩特那里，辯證法植根于個體本身總體化活動的可理解性之中；在勒費爾那里，辯證法則表示非異化的人的目的。在具有較多反黑格爾色彩的西方馬克思主義者（包括科萊蒂）中間，德拉-沃爾佩的辯證法，本質(zhì)上在于非僵化的和非實體化的思考，而阿爾都塞的辯證法則意味著總體的復(fù)雜性。預(yù)先形成性和多元決定性。為在這兩大陣營之間保持平衡，阿多爾諾一方面強(qiáng)調(diào)一切批判的內(nèi)在性，另一方面又強(qiáng)調(diào)思維的非同一性。 　　與此同時，在辯證唯物主義傳統(tǒng)內(nèi)部，恩格斯關(guān)于辯證法的第三條規(guī)律被斯大林隨意拋棄了，而第一條規(guī)律則被毛澤東降為第二條規(guī)律的一種特殊情況；從列寧以后，這一傳統(tǒng)就不再遵循辯證法的大部分要點了。當(dāng)然，出現(xiàn)這些變化也有充分的唯物主義的理由（和政治動機(jī)）。否定之否定是黑格爾據(jù)以把有限的存在融于無限之中的手段。然而，正如哥德利埃所指出的，辯證唯物主義者很少懂得馬克思的對立統(tǒng)一與黑格爾的對立物的同一性之間的差別。在這一傳統(tǒng)內(nèi)，毛澤東最為值得注意，因為他一方面提出一系列關(guān)于區(qū)分對抗性矛盾與非對抗性矛盾、區(qū)分主要矛盾與次要矛盾以及區(qū)分矛盾的主要方面與次要方面的有價值的見解，另一方面又像列寧和托洛茨基那樣強(qiáng)調(diào)矛盾發(fā)展的“相互聯(lián)系和不平衡”的特征。 　　在其長期而復(fù)雜的歷史中，辯證法有五個突出的基本思路，其中每一個都在馬克思主義范圍內(nèi)得到了一定程度的改造：（1）源于赫拉克利特的辯證的矛盾，包括非獨立的來源的各種力量的內(nèi)涵的對立和沖突，馬克思把這些矛盾看作是資本主義及其生產(chǎn)方式的構(gòu)成要素；（2）源于蘇格拉底的反駁論證或辯證的論證，一方面被改造為階級斗爭的特征，另一方面在某些馬克思主義者看來在“理想的條件”（在葛蘭西那里是共產(chǎn)主義的社會，在哈貝馬斯那里是“不受約束的輿論”）下它將繼續(xù)作為真理的標(biāo)準(zhǔn)而發(fā)揮作用；（3）源于柏拉圖的辯證理性，它具有一系列的內(nèi)涵；這些內(nèi)涵從概念的靈活性和新穎性——它們易于受經(jīng)驗的、邏輯的和環(huán)境的支配，在科學(xué)的發(fā)現(xiàn)和發(fā)展中起著重要的作用——經(jīng)由啟蒙和反神秘化（康德的批判）發(fā)展到基于物質(zhì)基礎(chǔ)的和有條件的集體自我解放的深刻的理性；（4）源于從普羅提諾到席勒的原始統(tǒng)一即歷史的離異和有差別的統(tǒng)一的辯證過程，這一方面依然是馬克思的關(guān)于商品形態(tài)的系統(tǒng)辯證法所暗示的違背事實的極限或極點，另一方面則作為爭取社會主義實際斗爭的促進(jìn)因素而起作用；（5）源于黑格爾的辯證的可理解性，它在馬克思那里被改造為既包括對從因果關(guān)系上描述社會客體又包括它們作解釋性的批判——從其存在的條件來說，這種描述和批判既包括那些歷史上具體的和依附于實踐的社會客體，又包括那些完全不是這樣的社會客體。（參看

決定論；認(rèn)識論；邏輯

條目）。 （RB）

參考書目

① 路易·阿爾都塞：《保衛(wèi)馬克思》（1965），1969年英文版。 ② R.巴斯卡爾：《辯證法、唯物主義和人的解放》，1983年英文版。 ③ 盧西奧·科萊蒂：《馬克思主義和黑格爾》（1969），1973年英文版。 ④ 德拉-沃爾佩：《邏輯是一門實證科學(xué)》（1950），1980年英文版。 ⑤ 科拉科夫斯基：《馬克思主義的主要流派》，1978年英文版，第1卷，第1章。 ⑥ 喬治·盧卡奇：《歷史和階級意識》（1923），1971年英文版。 ⑦ 哈伯特·馬爾庫塞：《理性與革命》（1941），1955年英文版。 ⑧ G.斯迭德曼-瓊斯：《恩格斯和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》，1973年英文版。 ⑨ A.伍德：《卡爾·馬克思》，1981年英文版。