世間悲哀喜樂，嗔怒憂愁，久惑於此。今轉之，在己為哀，在他為悲；在己為樂，在他為喜。在己為嗔，在他為怒；在己為愁，在他為憂。在己若扶之與攜，謝之與議。故之與古，諾之與已，相去千里也。?

? ? ? ? 世間有悲、哀、喜、樂、嗔、怒、憂、愁等情感，人們長久地困惑于它們之間界限的所在?，F(xiàn)在用婉轉以盡致的話對它們作如下分辨：對自己說來的哀傷，對他人說來是悲痛；對自己說來的快樂，對他人說來是喜悅；對自己說來的惱怒，對他人說來是生氣；對自己說來的發(fā)愁，對他人說來是憂慮。這些對于自己和對于他人說來的不同，就像扶持與提攜、遜讓與讓與、過去與古代、承諾與完成之間的分別，看似相近，其實卻相差千里。

　　夫言之術，與智者言，依於博；與博者言，依於辯；與辯者言，依於安；與貴者言，依於勢；與富者言，依於豪；與貧者言，依於利；與勇者言，依於敢；與愚者言，依於說。此言之術也。?

? ? ? ? 言說的技藝在于：與聰慧者說話要憑借你的學識淵博，與博學者說話要憑借你的善于論辯，與雄辯者說話要憑借你能要言不煩，與尊貴者說話要憑借你能不卑不亢，與富有者說話要憑借你能落落大方，與貧窮者說話要憑借你能施惠讓利，與卑賤者說話要憑借你能謙和平易，與剛勇者說話要憑借你能無所畏懼，與愚鈍者說話要憑借你能答難解疑。這就是所謂言說的技藝。

　　不困，在早圖，不窮，在早稼。非所宜言，勿言，以避其口；非所宣為，勿為，以避其危；非所宜取，勿取，以避其咎；非所宜爭，勿爭，以避其聲。一聲而非，駟馬勿追，一言而急，駟馬不及。故惡言不出口，茍語不留耳，此謂君子也。?

? ? ? ? 要想不陷于困境，就須得早有謀劃。要想不落于窮途，就須得預先準備。不是所當說的不說，以避免招來禍患。不是所當做的不做，以避免引來危險。不是所當取的不取，以避免留下罪愆。不是所當爭的不爭，以避免壞了名聲。一句話說得不對，即使是四匹馬拉的車也難以追回；一句話倉促失當，即使是四匹馬拉的車也無法趕上。所以口不吐惡語，耳不聽妄言，這才稱得上是君子啊。

　　夫任臣之法，闇則不任也，慧則不從也，仁則不親也，勇則不近也，信則不信也。不以人用人，故謂之神。怒出於怒，為出於不為。視於無有，則得其所見，聽於無聲，則得其所聞。故無形者有形之本，無聲者有聲之母。循名責實，實之極也；按實定名，名之極也。參以相平，轉而相成，故得之形名。?

? ? ? ?任用官吏的原則在于：不明事理的不予任用，狡黠刁詐的不予聽從，講求仁惠的不予親信，持勇逞強的不予接近，任意而為的不予信任。不因為個人品性而任用人，因而可稱之為審慎。努力出自無所謂努力的律法，作為出自本身無所作為的教令?？吹搅瞬宦缎污E的東西，就曉得了所見事物的實質(zhì)；聽見了默不作聲的東西，就懂得了你所聽聲音的依據(jù)。所以說，沒有形體的東西是有形體的東西的根本，沒有聲音的東西是有聲音的東西的母體。按照名稱責求名所指示的事物的實質(zhì)，這被指示的是實的極致；按照事物的實質(zhì)確定事物的名稱，這被確定的是名的極致。名與實相互檢驗以求彼此相副，轉而使二者相互成全，由此而得以知曉所謂“形名”——事物名稱與名稱所指的事物實質(zhì)之表現(xiàn)——的關系。

　　夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。圣人已死，大盜不起。天下平而無故也。圣人不死，大盜不止。何以知其然？為之斗斛而量之，則并斗斛而竊之；為之權衡以平之，則并與權衡而竊之；為之符璽以信之，則并與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則并仁義而窮之。何以知其然？彼竊財者誅，竊國者為諸侯。諸侯之門，仁義存焉。是非竊仁義耶？故逐於大盜，揭諸侯，此重利盜跖而不可禁者，乃圣人之罪也。?

? ? ? ? 河水干涸了，山谷就空虛了；山丘削平了，深淵就被填塞了。圣人死絕了，大盜就不會興起了，天下也就會寧靜而不再有事故了。圣人不死，大盜就不會止息。怎么知道事情會是這樣的呢？圣人為人們造出斗斛來量東西的多少，大盜就連同斗斛一并偷了去；圣人造出秤來稱量輕重，大盜就連同秤一并偷了去；圣人造出符、印來作為取信的憑證，大盜就連同符、印一并偷了去；圣人確立仁義以教化人們，大盜就連同仁義也一并偷了去。怎么知道事情會是這樣的呢？那些盜竊財物的人會被誅除，而篡竊國家的人卻能做了諸侯。有了諸侯的門第，就有了所謂的仁義，這不是連同仁義也一并偷去了嗎？所以人們會爭著做大盜，競相稱霸諸侯。這是有重利可圖的呀，盜跖之類大盜所以難以禁止，實在是圣人的罪過。

　　欲之與惡，善之與惡，四者變之失。恭之與儉，敬之與傲，四者失之修。故善素樸任，惔憂而無失。未有修焉，此德之永也。言有信而不為信，言有善而不為善者，不可不察也。?

? ? ? ? 喜好與憎惡，良善與邪惡，這四者如果由喜好良善、憎惡邪惡變?yōu)橄埠眯皭?、憎惡良善，那就錯了。恭謹與險詐，敬重與傲慢，這四者如果恭謹失其本來而成為險詐、敬重失其本來而成為傲慢，那是由于矯飾造作的緣故。所以，喜好素樸、一任淡泊坦蕩而不失真情之自然，不去矯飾造作，這才能保持德性的長久。說得信誓旦旦卻并不做可信的事情，說得天花亂墜卻并不訴諸切實的善行，對于這樣的人不可不留心觀察。

　　夫治之法，莫大於使私不行，功，莫大於使民不爭。今也立法而行私，是私與法爭，其亂也甚於無法。立君而爭賢，是賢與君爭，其亂也甚於無君。故有道之國，法立則私議不行，君立而賢者不尊。民一於君，事斷於法。此國之大道也。明君之督大臣，緣身而責名，緣名而責形，緣形而責實。臣懼其重誅之至，於是不敢行其私矣。?

? ? ? ? 治國的法則，最重要的莫過于使官吏不得曲從私情；君主的功用，最重要的莫過于使百姓不起爭競之心。如今確立了法度而官吏們又懷著私心行事，私心與法度相爭，由此造成的混亂比沒有法度還要嚴重。擁立君主而又倡導崇尚賢能，賢能與君主相爭，由此造成的混亂比沒有君主還要更甚。所以，政治清明的國家，法度一旦確立，私人的恩惠就不再施行；君主一經(jīng)擁立，賢能之人就不再被推崇。百姓一統(tǒng)于君主，諸事決斷于法度，這是國家的大原則啊。賢明的君主督促大臣，依據(jù)其自身情形責令其擔任有著確定名分的官職，依據(jù)其所任官職的名分責求其有相應的表現(xiàn)，依據(jù)其表現(xiàn)或行動要求其所當取得的實際效果。臣子們懼怕嚴酷的刑罰落在自己頭上，于是其行事便不敢曲從私心。

　　心欲安靜，慮欲深遠。心安靜、則神策生，慮深遠、則計謀成。心不欲躁，慮不欲淺。心躁、則精神滑，慮淺、則百事傾。?

? ? ? ? 心神要安靜，思慮要深遠。心神安靜才會產(chǎn)生神奇的策略，思慮深遠才能使計謀得以成功。心神不可浮躁，思慮不可淺陋。心浮氣躁，精神就會迷亂；思慮淺陋，百事就會傾敗。

　　治世之禮，簡而易行；亂世之禮，煩而難遵。上古之樂、質(zhì)而不悲；當今之樂，邪而為淫。上古之民，質(zhì)而敦樸；今世之民，詐而多行。上古象刑，而民不犯教，今世有墨劓，不以為恥，斯民所以亂多治少也。堯置敢諫之鼓，舜立誹謗之木，湯有司直之人，武有戒慎之銘。此四君子者，圣人也，而猶若此之勤。至於栗陸氏殺東里子，宿沙氏戮箕文，桀誅龍逢，紂刳比干，四主者亂君。故其疾賢若仇，是以賢愚之相較，若百丈之谿與萬仞之山，若九地之下與重山之顛。?

? ? ? ?清平之世，禮儀簡約而容易踐行；混亂之世，禮儀繁瑣而難以遵從。上古的音樂，質(zhì)樸而不哀傷；當今的音樂，邪巧而無節(jié)制。上古的人們，誠摯而敦厚無華；當今的人們，詭詐而多有偽飾。上古僅有象刑，民眾中沒有人作奸犯科；當今施用墨、劓等酷刑，人們卻不以受到刑罰懲處為恥辱。這便是民眾得到治理的時候少而社會混亂的時候多的原由所在了。堯曾經(jīng)設置大鼓一面，希望人們對他提出規(guī)諫；舜曾經(jīng)樹起木牌一塊，鼓勵人們公開指出他行為的過失；商代發(fā)端，湯曾設立主管矯正君主過錯的官員；周代伊始，武王曾令人在所用器物上鐫刻警示自己謹慎行事的銘文。這四位君主都是圣人，而他們還能如此盡心于自我的誡厲。至于栗陸氏殺死諫臣東里子，宿沙氏戮害諫臣箕文，夏桀誅戮諫臣豢龍逄，商紂剖心虐殺諫臣比干，這四個君主都是暴君，所以他們嫉恨賢臣猶如寇仇。比較這賢明與黑暗，其相差就像百丈的深谷與萬仞的高山，就像九地的最下層與九天的至上處。

　　明君之御民，若御奔而無轡，履冰而負重，親而疏之，疏而親之。故畏儉則福生，驕奢則禍起。圣人逍遙，一世罕匹。萬物之形，寂然無鞭樸之罰，莫然無叱吒之聲，而家給人足，天下太平。視昭昭，知冥冥，推未運，睹未然。故神而不可見，幽而不可見，此之謂也。?

? ? ? ? 賢明的君主治理百姓，就像駕馭一輛沒有馬韁可抓的奔馳的車，就像背負重物在冰面行走。對于親近自己的人能同他疏遠，對于疏遠自己的人能同他親近。所以，謹慎、節(jié)儉就會帶來福祉，驕縱、奢侈就會引起禍患。圣人一生悠然自得，管理百姓的所作所為，恬然寧靜而沒有鞭笞杖擊的處罰，漠然淡泊而沒有吆喝斥責的聲音，但家家富裕，人人滿足，天下太平?？吹斤@露的事象，就能知曉深藏的原委，推測于事物運作之前，就能預見到未來的結果。所謂神奇而不可窺知，所謂幽妙而不可聞見，說的就是這一點啊！

　　君人者不能自專而好任下，則智日困而數(shù)日窮。迫於下則不能申，行隨於國則不能持。知不足以為治，威不足以行誅，無以與下交矣。故喜而使賞，不必當功；怒而使誅，不必值罪。不慎喜怒，誅賞從其意，而欲委任臣下，故亡國相繼，殺君不絕。古人有言，眾口鑠金，三人成虎，不可不察也。?

? ? ? ? 做一國之君的人不能自作決斷而慣于聽任臣下，那他的才智就會日益枯竭而權謀就會日益窮盡。意志受制于臣下就不能申示，行動附和于國人就難以掌握國家權力。智謀不足以治理國家，威望不足以行使誅罰，那就無法與臣下以君臣之禮相交了。高興起來就賞賜，所賞未必與受賞者功績相稱；惱怒起來就誅罰，所罰未必與被罰者罪過相當。喜怒沒有節(jié)制，賞罰隨意而行，而又委棄自己的權力于臣下，于是亡國的事件就相繼出現(xiàn)，弒君的慘劇就一再發(fā)生。古諺語說：“眾口鑠金”、“三人成虎”，這道理是不可不明辨深察的??！

　　夫人情，發(fā)言欲勝，舉事欲成。故明者不以其短，疾人之長；不以其拙，疾人之工。言有善者，明而賞之；言有非者，顯而罰之。塞邪枉之路，蕩淫辭之端。臣下閉口，左右結舌，可謂明君。為善者君與之賞，為惡者君與之罰。因其所以來而報之，循其所以進而答之。圣人因之，故能用之。因之循理，故能長久。今之為君，無堯舜之才，而慕堯舜之治，故終顛殞乎混冥之中，而事不覺於昭明之術。是以虛慕欲治之名，無益亂世之理也。?

? ? ? ? 人之常情在于，說話總想勝過別人，做事總想得到成功。所以明智的人不因為自己有所短就妒忌別人的所長，不因為自己拙笨就怨恨別人的工巧。言論有可褒揚的地方，就公之于眾并予以獎賞；言論有可指責的地方，也公之于眾并予以處罰。堵塞邪曲不正的路徑，清除邪僻荒誕之說的端倪，讓臣子們閉口而不肆意亂說，使親隨們緘默而無從傳言插話，這可以說就是賢明的君主了。做善事的，君主給予獎勵；有惡行者，君主予以懲處。依其所以歸服而禮遇他，依其所以進仕而酬報他。圣人憑借這一用人準則，所以能使賢能者為其所用；用人有理可循，所以能夠治世長久。當今做君主的人，沒有堯、舜的才能而又想仿效堯、舜那樣的治理，所以終究會在昏昧迷亂中傾覆，而不懂得覺醒于光明之途。因此，他們只有仿效堯、舜而想達到國家治理的虛名，卻對于面前這個亂世的治理無所補益。

　　患生於官成，病始於少瘳，禍生於懈慢，孝衰於妻子。此四者。慎終如始也。

? ? ? ? 忠心懈怠于仕途成功時，病情加重于稍有好轉時，禍患發(fā)生于警覺松弛時，孝行衰減于娶妻生子時。留意到這四者，一個人為人處事就應當謹慎地堅持到最后，一直像開始時那樣。

? ? ? ?富必給貧，壯必給老，快情恣欲，必多侈侮。故曰尊貴無以高人，聰明無以籠人，資給無以先人，剛勇無以勝人。能履行此，可以為天下君。?

? ? ? ?富裕者總會很快貧窮，強壯者總會很快衰老。毫無節(jié)制地放縱情欲，必定會招致大恥大辱。所以說：不要因為高貴就傲視他人，不要因為聰明就掩抑他人，不要因為伶牙俐齒就先聲奪人，不要因為剛強勇猛就盛氣凌人。能做到這些，可以成為天下人的君主。

　　夫謀莫難於必聽，事莫難於必成，成必合於數(shù)，聽必合於情。故抱薪加火，爍者必先燃；平地注水，濕者必先濡。故曰動之以其類，安有不應者，獨行之術也。?

? ? ? ? 謀劃最難莫過于使人必得聽從，做事最難莫過于必得使其成功；做事想要成功須得合于道術，謀略想被聽從須得合于情理。若是抱柴加于火上，干燥的一定會先燃燒起來；若是灌水于平地，潮濕的地方一定會先被浸漬。所以說：依其事理去做，哪會有不相宜的呢？這是唯一可行的辦法。

　　明君立法之后，中程者賞，缺繩者誅，此之謂君曰亂君，國曰亡國。?

? ? ? ? 賢明的君主確立法度后，對符合章程的行為就予以獎賞，對有損于規(guī)定的行為就予以懲罰。倘若不是這樣，那君主就是亂國之君，國家就是敗亡之國。

　　智者察於是非，故善惡有別；明者審於去就，故進退無類。若智不能察是非，明不能審去就，斯謂虛妄。?

? ? ? ? 才智是用來明確分辨是非的，這樣善、惡就有了區(qū)別；聰明是用來慎重決定去就的，這樣進、退才不會有缺憾。若是人的才智不能用來明確分辨是非，聰明不能用來慎重決定去就，這不是很虛妄嗎？

　　目貴明，耳貴聰，心貴公。以天下之目視，則無不見；以天下之耳聽，則無不聞；以天下之智慮，則無不知。得此三術，則存於不為也。

? ? ? ? 眼睛貴在看得明白，耳朵貴在聽得清楚，心志貴在公正無私。憑借天下人的眼睛去看，就沒有什么看不明白；憑借天下人的耳朵去聽，就沒有什么聽不清楚；以天下人的心智思考，就沒有什么不可知曉。懂得了這三種方法，就可以無為而治了。

參考文獻：

原文來自古詩文網(wǎng)

《公孫龍子》（外三種）/作者黃克劍/出版社中華書局