拉康還明確指出了他的語言理論的特點：“假如我說語言理論是唯物主義的，那么你很可能就徹底無法忍受了，還是說，它會使你產(chǎn)生興趣。能指就是將自身升格到（transcend）語言之中的物質(zhì)”。這種唯物主義最為重要的價值就在于，對能指作為物質(zhì)將自身升格為語言的描述。當然，這是一種與眾不同的物質(zhì)，因為它不符合通常對于物質(zhì)性的理解，但是我再次提一句，現(xiàn)代科學對于物質(zhì)的理解一貫是反直覺和反經(jīng)驗的（counter-em pirical）。能指，以及隨之而來的語言之類的東西，都表現(xiàn)為內(nèi)在的升格以及物質(zhì)性的“扭曲”（torsion）。能指的因果性也不在于簡單的情景（scenario），好像在這個情景中能指是在某種被預設(shè)的外部（Outside）產(chǎn)生干預的，相反能指是在自我升格（self-transcendence）的行動中產(chǎn)生了干預，經(jīng)由這種活動，一個自主的差異體系才在物質(zhì)性中顯露出來。

因此，拉康拒絕了兩種看似相反，實則反唯物主義的解讀：習俗的解讀，這種解讀認為語言是文化的產(chǎn)品（以交流為唯一目的的人類習俗），還有神經(jīng)語言學（neurolinguistics）的解讀，它將語言置于普遍的大腦進化語境之中（那么語言只是一種交流的器官）。語言既不是習俗也不是生物進化的產(chǎn)物，因為以上兩種簡化都排除了能指的自主性，能指是偶然的卻有著真實的效果，它伴隨著語言而出現(xiàn)沒有它語言是難以想象的（unthinkable）。這種自主性使看似自然或常規(guī)的大腦或文化進化工具的觀點去自然化。語言因此是內(nèi)在的外部性，生理軀體中的異在身體（a foreign body in the biological body）。它的“原子”（atom），能指，通過減少與大腦物質(zhì)性和交流的聯(lián)系而成為一種原因。在這一點上，使用價值和交換價值再次進入了我們的視野，以及拉康回應馬克思將商品描述為“sinnlich ubersinnliches Ding”，可感的超感性之物（sensual suprasensual thing）而做出的對于能指的唯物主義的定義。在商品世界中，同樣的升格行動，物質(zhì)性（商品）轉(zhuǎn)變?yōu)椋ㄉ唐罚┱Z言的鏈接，也是十分重要的。并且正如能指的升格行為生成了轉(zhuǎn)喻的主體和不可捕捉的（ungraspable）享樂對象（object of jouissance），商品的升格將勞動轉(zhuǎn)變?yōu)閯趧恿?，并將剩余價值定位為資本主義社會聯(lián)系中享有特權(quán)的客體原因（object-cause）。

能指的唯物主義定義繼續(xù)著關(guān)于異化的爭論。一個對此抱理想的人會聲明，主體從構(gòu)成上就是非異化的并且異化是次要的（secondary）。但是，同時我們也會看到，如果從能指的首要性出發(fā)，異化就會成為主體的構(gòu)成。能指進入開放的差異系統(tǒng)的鏈接過程只會生成去中心化的主體性，馬克思在《資本論》第一章中的批判在于將構(gòu)成性異化、拜物教（仍涉及對商品的“認知層面”的誤解）與構(gòu)成性異化、資本主義主體性（即勞動力）的生產(chǎn)區(qū)分開來。勞動力表明了資本主義對于能指的主體的侵占，這一轉(zhuǎn)變過程和商品形式是一致的。換句話說：

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價值代表著每一個具有價值的物品中所包含的勞動力，但它只能在商品交換中代表，即代表另一種價值。但勞動力只是主體。它是馬克思對主體的稱呼。

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據(jù)馬克思所言，他在唯物主義方面的前輩，尤其是費爾巴哈都沒有成功地將異化和結(jié)構(gòu)之間的邏輯關(guān)系理論化。弗洛伊德在他的針對宗教的批判中提到過，僅僅將人和神的位置顛倒過來，或者僅僅宣稱神是人的欲望的投射是不夠唯物主義的。馬克思將唯物主義置于從想象性投射中分離出的異化之上，并且還將其與邏輯和結(jié)構(gòu)聯(lián)系起來，典型案例就是商品語言和人類語言之間的模糊性（equivocity）。唯物主義的觀點也因此用主體把人和其超越性的本質(zhì)替換掉，這里的主體不應當被理解為自主的意識，而是能指自主性的真實效果。這是《關(guān)于費爾巴哈的提綱》的關(guān)鍵論點，而在《資本論》中得到實現(xiàn)：

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從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象地發(fā)展了，當然，唯心主義是不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身的...（提綱第一節(jié)）費爾巴哈把宗教的本質(zhì)歸結(jié)于人的本質(zhì)。但是，人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和。（提綱第六節(jié)）

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前批判的主體理論一直在使用唯心主義的認知詞匯（直觀、意識），將先驗和中心化的主體性作為其最終參照，而政治經(jīng)濟學批判則從唯心主義的主體的被壓抑的對立面出發(fā)，即每一次話語行為中“起作用”的異化主體。這是政治的“邏輯”主體。為了實現(xiàn)這個情況，話語不應當僅僅被設(shè)想為工具。馬克思對于勞動的分析也因此不能簡單地被視為勞動從吸血（blood-sucldng）資本中的解放，而應當被視為對資本主義主體的界定，即勞動力，它的廢除將會引發(fā)生產(chǎn)模式的結(jié)構(gòu)性轉(zhuǎn)變以及主體的轉(zhuǎn)變，因為差異系統(tǒng)的邏輯主體也會因此從資本主義所設(shè)立的商品化的（commodified）形式中分離出來。馬克思確實設(shè)想了主體的解放，但是不是從人道主義馬克思主義者所宣稱的異化中，而是從商品形式的虛假普遍性和價值統(tǒng)治中的虛假表象解放出來。政治經(jīng)濟學和資本主義視角下的政治學都是建立在這些概念的基礎(chǔ)上的，它們認為主體也僅僅是商品，也因此是一個客體，同時還把資本主義的派別（tendencies）和資產(chǎn)階級的私人利益奉為政治的特權(quán)主體。

米爾奈提議將拉康在提及馬克思時闡述的唯物主義取向稱為“話語唯物主義”（discursive materialism）。這種表述冒著風險暗示著拉康嘗試構(gòu)建一種后現(xiàn)代的唯物主義，即一種粗俗唯物主義和語言述行行為（linguistic performative）的結(jié)合。但是這一切取決于我們?nèi)绾卫斫饫邓Q的話語有其效果。如果我們在述行理論的框架內(nèi)理解它，那么它們還是象征性的，僅僅確認了能指的自主性，并僅僅指出了在被語言性地建構(gòu)了的現(xiàn)實（linguistically constructed reality）中的一些永久性修改。拉康反復求助于形式邏輯和數(shù)學來超越這些狹隘的述行主義（performativism）框架，并且從語言游戲的增殖（proliferation）和轉(zhuǎn)喻意義揭露出了語言中的另一種生產(chǎn)。這個問題在遇到主體的表征（勞動力，無意識主體）和生產(chǎn)的對象（剩余價值，剩余享樂）時便顯得十分重要：它們不僅僅是資本主義話語的述行性影響，更重要的是社會現(xiàn)實和鮮活身體中結(jié)構(gòu)因果所造成的效果。

拉康經(jīng)常在理論化話語效果時使用登月的例子。這個事件與其說是“人類的一大步”（giant leap for mankind）不如說是一個和?？旅枋鰹椤叭酥馈毕嘁恢碌氖录Ｕ嬲氖录⒉皇菍嶋H的登月活動，而是它僅僅存在于話語可能性的限度（realm of discursive possibilities）中這個事實：“科學話語可以讓人們登月，在這個過程中思想見證了現(xiàn)實的躍進（eruption），其中對于數(shù)學的使用僅僅只是將之當作語言裝置（linguistic apparatus）”。因此，登月是一個由話語產(chǎn)生的事件，但這絲毫不影響它的真實性。也只有這樣，現(xiàn)實的物質(zhì)性才會被證明，因為這個事件有其數(shù)學基礎(chǔ)，并且走的比登月的現(xiàn)實性和人類登月的經(jīng)驗在場（empirical presence）更遠。登月的出現(xiàn)也便成為人類掩藏科學話語通過語言裝置來制造事件之能力的記錄，這個過程也不需要人類作為其主要的行動者，但是卻又作為其效果的主體?！叭祟惖囊淮蟛健钡谋澈髤s是對于人類本質(zhì)（essence）的抹除；這一事件再次證明，人在資本主義宇宙中的實際地位是科學與資本主義成功合作調(diào)動起來的一個可量化（quantifiable）的主體（勞動力），即意味著人類自身的廢棄之物（waste material）的地位而不是崇高的一般本質(zhì)（sublime generic essence）。

當拉康指出馬克思語言理論發(fā)展在歷史和邏輯層面的矛盾之處時，他想表明馬克思主義并沒有正確認識到馬克思有關(guān)商品語言的思想，并且馬克思對于使用價值和交換價值的之間關(guān)系的翻轉(zhuǎn)（交換是一種抽象但卻富有成效的行為）早就使得其比索緒爾式的對語言符號二重屬性的定義走的更遠。拉康對于結(jié)構(gòu)主義語言學的修正——能指從符號中獨立出來并引入主體——提供了一個馬克思的批判所暗示的唯物主義的語言理論（在前面引用的摘錄中，拉康兩次寫道：“我的語言理論”）。反過來，馬克思的理論也對政治經(jīng)濟學的勞動理論做了同樣的修正。一個批判性的且是唯物主義的價值理論只有在作為勞動力的異化主體取代私人利益的政治經(jīng)濟學主體時才可能出現(xiàn)。在馬克思主義也倒退回馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中批判的唯心主義框架，這個說法也更應成立。馬克思主義中對于唯心主義主體性的發(fā)展就是無產(chǎn)階級意識（proletarian class-consciousness），即另一種歷史（History）的先驗主體。馬克思主義非常重要的一部分（阿爾都塞理論上的反人道主義是一個例外，但肯定不是唯一的例外）翻轉(zhuǎn)了馬克思的邏輯，這種邏輯開始于價值的自主性目的是為了達到去中心化的主體性的生成。《資本論》是關(guān)于結(jié)構(gòu)性的現(xiàn)實，而不是經(jīng)驗性或認知性的現(xiàn)實，馬克思這樣寫道：

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為了避免可能產(chǎn)生的誤解，要說明一下。我決不用玫瑰色描繪資本家和地主的面貌。不過這里涉及到的人，只是經(jīng)濟范疇的人格化，是一定的階級關(guān)系和利益的承擔者。我的觀點是：社會經(jīng)濟形態(tài)的發(fā)展是一種自然歷史過程。不管個人在主觀上怎樣超脫各種關(guān)系，他在社會意義上總是這些關(guān)系的產(chǎn)物。同其他任何觀點比起來，我的觀點是更不能要個人對這些關(guān)系負責的。

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同樣，馬克思并不是要把政治建立在對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的認識之上，因為資本主義生產(chǎn)關(guān)系的效能是獨立于意識之外的，而是將之建立在唯物主義的主體理論之上，它會為真正的普遍性提供依據(jù)，同時也表明商品形式的虛假普遍性攫取每個人和整個社會的根源所在。對認知首要地位的拒絕進一步體現(xiàn)在以下的翻轉(zhuǎn)中，即馬克思對能指的隱含理解已經(jīng)超越了索緒爾：

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可見，人們使他們的勞動產(chǎn)品彼此當作價值發(fā)生關(guān)系，不是因為在他們看來這些物只是同種的人類勞動的物質(zhì)外殼。恰恰相反，他們在交換中使他們的各種產(chǎn)品作為價值彼此相等，也就使他們的各種勞動作為人類勞動而彼此相等。他們沒有意識到這一點，但是他們這樣做了。價值沒有在額上寫明它是什么。不僅如此，價值還把每個勞動產(chǎn)品變成社會的象形文字。后來，人們竭力要猜出這種象形文字的涵義，要了解他們自己的社會產(chǎn)品的秘密，因為使用物品當作價值，正象語言一樣，是人們的社會產(chǎn)物。

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由于交換，不同的交換被壓縮到一種抽象物中，但是這仍是物質(zhì)的。差異系統(tǒng)轉(zhuǎn)換著勞動，這使得主體受到影響。因此問題不在于破譯社會象形文字的隱藏含義，而是將它們所代表的主體置于其自主性之中。因為無論是在文明社會還是在荒原之中，一個象形文字總是暗示著其他的象形文字并且這種關(guān)聯(lián)的主體是獨立于意識的。一個象形文字總是已經(jīng)是社會的，這是由于其意涵而非具體的有意識的個體在使用它。