《氓》與《邶風(fēng)·谷風(fēng)》中女性形象與表現(xiàn)手法的異同比較

棄婦詩作為一種反映特定社會(huì)問題的文學(xué)作品，在中國最早的詩歌總集《詩經(jīng)》中就已有表現(xiàn)。棄婦詩的主要特征是以女性為第一視角，有強(qiáng)烈的抒情意味，且抒發(fā)的感情以消極痛苦為主。丈夫因“情感變化”或是因“家境變化”而選擇拋棄結(jié)發(fā)之妻，是《詩經(jīng)》中棄婦詩較為常見的兩種故事情節(jié)?！对娊?jīng)》中的棄婦詩約十首，其中具有代表性和比較性的兩篇，便是《氓》與《邶風(fēng)·谷風(fēng)》。這兩首詩既存在共性，又具有特性，值得后人學(xué)習(xí)研究。

接下來我將從女性形象的共同點(diǎn)與不同點(diǎn)，表現(xiàn)手法的共同點(diǎn)和不同點(diǎn)，共四個(gè)方面依次進(jìn)行比較。

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（一）《氓》和《邶風(fēng)·谷風(fēng)》中的女性形象都是經(jīng)典的棄婦形象

從定義上講，棄婦詩是抒寫因婚姻破裂或丈夫變心而被拋棄的婦女的感受的詩歌。從這個(gè)定義出發(fā)，我們可以看出，棄婦詩中的棄婦形象，一定是“婚后被棄”并且是“離開夫家”的?；貧w文本，《氓》中的棄婦在青年時(shí)期出嫁，遵守婦道辛勞多年，最后被棄游蕩淇水之濱，而《邶風(fēng)·谷風(fēng)》前兩章便敘訴棄婦從夫妻共勉被逐出夫家的經(jīng)歷變化。因此這兩首詩的女性形象都遭受著相似的悲劇經(jīng)歷，存在著命運(yùn)上的相同點(diǎn)。

同時(shí)，經(jīng)歷的相似與命運(yùn)的相同，也會(huì)產(chǎn)生情感上的共性，這也是上文提到的棄婦詩特征之一——都抒發(fā)著一種消極的感情。《氓》中最能體現(xiàn)這種感情色彩的句子體現(xiàn)在最后兩章：一如“三歲為婦，靡室勞矣；夙興夜寐，靡有朝矣”的訴苦，二如“靜言思之，躬自悼矣”的憂傷，三如“及爾偕老，老使我怨”的怨恨。這種感情色彩同樣能在《邶風(fēng)·谷風(fēng)》中體現(xiàn)：一如“行道遲遲，中心有違”的落寞，二如“誰謂荼苦？其甘如薺”的苦悶，三如“不念昔者，伊余來塈”的決然。這種情感上的共性當(dāng)然是這兩首棄婦詩與其他棄婦詩之間的共性，具體到這兩首詩上來講，這種共性現(xiàn)象自然也是成立的。

從棄婦形象的共性延伸出去，我們可以發(fā)現(xiàn)，這種共性其實(shí)源于先秦時(shí)期的的社會(huì)環(huán)境與性別觀念。女主人公們被丈夫所拋棄，并非是因?yàn)樽约浩沸羞^錯(cuò)，而是源于丈夫的變心與夫權(quán)的專制——前者是一種個(gè)體的品行因素，有時(shí)也受社會(huì)風(fēng)氣敗壞的影響；后者則是農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)主導(dǎo)下父系社會(huì)的必然產(chǎn)物，也是棄婦乃至棄婦形象產(chǎn)生的根本原因。這樣的社會(huì)環(huán)境決定了男尊女卑的性別觀念及性別秩序，而這種性別地位上的不平等恰恰是棄婦形象所反映的社會(huì)性的問題，并因此具有警示意義。具體而言，這也是《氓》和《邶風(fēng)·谷風(fēng)》中女性形象的共同點(diǎn)：生活在被欺壓被統(tǒng)治的家庭環(huán)境中，渴望幸福生活而不得，被變心的丈夫所拋棄。

（二）《氓》和《邶風(fēng)·谷風(fēng)》中的女性形象又有著個(gè)性化的不同

從文章的內(nèi)容上講，《氓》和《邶風(fēng)·谷風(fēng)》中的女主人公們的具體經(jīng)歷是有差別的。《氓》中所記敘的女主人公經(jīng)歷了從“貿(mào)絲謀親”，到“占撲相婚”再到“三年為婦”最后到“被棄嘆淇”的詳細(xì)而完整的婚姻經(jīng)歷。而《邶風(fēng)·谷風(fēng)》中的女主人公的經(jīng)歷相對(duì)簡短：從家境困苦，貧賤夫妻，共度難關(guān)；到家境富裕，丈夫變心，被逐家門。

內(nèi)容的不同，經(jīng)歷的不同，再到詩風(fēng)的不同，抒情的不同，其實(shí)反映出兩首詩中女主人公性格上的不同。如上文舉例，《氓》的女主人翁更加敢愛敢恨，出嫁存在一定的沖動(dòng)性，被拋棄后的情感色彩更加強(qiáng)烈，也更加純情。她因愛情而出嫁，又因愛情而被棄。雖言敢愛敢恨，但是，她又難以舍棄過去的情感，以至“反是不思，亦已焉哉”這一句決然之語又暗含糾結(jié)矛盾之感。相比而言，《邶風(fēng)·谷風(fēng)》中的女主人公不及《氓》的女主人公決然果敢，更顯敦厚：她曾為糟糠之妻，甘與丈夫共度困苦生活；丈夫喜新厭舊，恩斷義絕，甚至另外娶新妻子，霸占共同財(cái)產(chǎn)，而她只是“行道遲遲，中心有違”的落寞與“不念昔者，伊余來塈”的傷感——當(dāng)然她的情感一定是復(fù)雜的，只是從怨恨的角度來講，她并不及《氓》的女主人那般恨得顯明。

從人物形象的特性延伸出去，兩首詩中女主人公性格形象的不同，也導(dǎo)致了當(dāng)時(shí)諸家對(duì)這兩首詩的不同評(píng)價(jià)，甚至是曲解——《氓》被認(rèn)為是反映宣公時(shí)期社會(huì)風(fēng)俗敗壞之詩，甚至是“淫婦”自敘反悔之詩；《邶風(fēng)·谷風(fēng)》則被認(rèn)為是諷刺統(tǒng)治者無能所造成的悲劇。當(dāng)時(shí)人們對(duì)這兩種女性形象的不同認(rèn)知一定程度上體現(xiàn)了也詩中所反映的社會(huì)問題與性別問題。

（三）《氓》和《邶風(fēng)·谷風(fēng)》都運(yùn)用了中國古代文學(xué)三種主要表現(xiàn)手法：“賦”“比”“興”

賦，即記敘?！对娂瘋鳌氛f：“賦者，敷陳其事而直言之也。”從這種定義出發(fā)，我們可以發(fā)現(xiàn)，這兩首詩都使用了賦的手法：《氓》中第一章、第二章、第五章都是在直言敘事，使用賦法。《邶風(fēng)·谷風(fēng)》中記敘女主公被棄離家，回憶過往的章句也是使用賦法的直接體現(xiàn)。

比，即譬喻?！对娂瘋鳌氛f：“比者，以彼物比此物也?！边@兩首詩中并不乏比的運(yùn)用?！睹ァ分凶钣写硇缘娜幏謩e是“桑之未落，其葉沃若”、“桑之落矣，其黃而隕”、“于嗟鳩兮，無食桑葚”——依次將年輕女子比作潤澤有光的桑葉、將年老女子比作泛黃隕落的桑葉、將男女愛情比作鳩多食桑葚易醉；《邶風(fēng)·谷風(fēng)》中的比句也很明顯。從“習(xí)習(xí)谷風(fēng)，以陰以雨，黽勉同心，不宜有怒”一句將山谷之風(fēng)比作人的盛怒，到“涇以渭濁，湜湜其沚”一句將涇渭分明比作女子道德上崇高純潔，都能體現(xiàn)出比法在《邶風(fēng)·谷風(fēng)》這首詩中的廣泛運(yùn)用。另一方面，《氓》與《邶風(fēng)·谷風(fēng)》都使用比法，因而在表達(dá)效果上也存在著相同點(diǎn)：都塑造了一種有較為含蓄的象征寓意，都給人以較為形象的心理感受。

興，即引發(fā)。《詩集傳》說：“興者，先言他物以引起所詠之詞也?！敝档米⒁獾氖?，《氓》與《邶風(fēng)·谷風(fēng)》兩首詩的興句和比句多是重合的。如上文所提及的《氓》中“桑之未落，其葉沃若”、“桑之落矣，其黃而隕”、“于嗟鳩兮，無食桑葚”三句，既是譬喻之句，同時(shí)也是情觸于物，歌詠下文的起興之句；《邶風(fēng)·谷風(fēng)》中“習(xí)習(xí)谷風(fēng)，以陰以雨”“涇以渭濁，湜湜其沚”兩句也是相同的情況。興法的運(yùn)用有助于這兩首詩塑造各自的作品氛圍，有利于在情感上的表達(dá)，同時(shí)也讓全詩富有層次和韻律。

綜上，賦比興的整體運(yùn)用是《氓》與《邶風(fēng)·谷風(fēng)》在表現(xiàn)手法上的共同點(diǎn)。

（四）《氓》和《邶風(fēng)·谷風(fēng)》各自的表現(xiàn)手法運(yùn)用上又存在著不同

如上文所言，《氓》和《邶風(fēng)·谷風(fēng)》兩首詩中運(yùn)用了比的表現(xiàn)手法，但具體而言，二者比法的類型存在著一定的差別?！睹ァ分械谋确ㄊ且韵笳饕饬x為主，多方面進(jìn)行比喻的“叢喻”之法，而《邶風(fēng)·谷風(fēng)》中還存在運(yùn)用“通感”的現(xiàn)象——例如“習(xí)習(xí)谷風(fēng)，以陰以雨，黽勉同心，不宜有怒”一句，將山谷之風(fēng)的形態(tài)比作人的盛怒，以山谷之風(fēng)的變化比作人情緒的變化，關(guān)聯(lián)起人的聽覺、觸覺等感覺，打破了人們對(duì)山谷之風(fēng)的傳統(tǒng)感受。

比、興這兩種表現(xiàn)手法各自在《氓》和《邶風(fēng)·谷風(fēng)》兩首詩中的占比也不盡相同?！睹ァ分械谋确ㄟ\(yùn)用得相對(duì)較多，如上文所舉三句；而《邶風(fēng)·谷風(fēng)》中則是興法運(yùn)用得相對(duì)更多：如“習(xí)習(xí)谷風(fēng)，以陰以雨”、“誰謂荼苦？其甘如薺”、“涇以渭濁，湜湜其沚”三句。這種不同與文章的行文結(jié)構(gòu)有一定關(guān)系?！睹ァ啡^為連貫而完整，只有第三、四章為插敘的議論，其余為順敘記敘，這使得興法的運(yùn)用主要被限制在第三、四章，因而《氓》中興法不及比法運(yùn)用廣泛；《邶風(fēng)·谷風(fēng)》全片多抒情感懷，記敘性相對(duì)較弱，多起興，因而其興法相交與比法更為常見。

就對(duì)比手法的運(yùn)用來說，《氓》和《邶風(fēng)·谷風(fēng)》也存在一定的不同?！睹ァ分袑?duì)比的層次是多樣的：男女愛情的前后對(duì)比，男子前后行為的對(duì)比，女子感情的前后對(duì)比，愛情對(duì)于男女的重要性的對(duì)比等等?！囤L(fēng)·谷風(fēng)》中的對(duì)比手法相對(duì)單一，主要是男子行為的對(duì)比和愛情前后的對(duì)比。就此而言，《氓》在對(duì)比手法的運(yùn)用上比《邶風(fēng)·谷風(fēng)》更加深入、復(fù)雜。

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綜上所述，作為《詩經(jīng)》中較為著名的兩首棄婦詩，《氓》與《邶風(fēng)·谷風(fēng)》在女性形象和表現(xiàn)手法上存在著一定的相同點(diǎn)與不同點(diǎn)。這種異同影響著詩歌風(fēng)格的差異與藝術(shù)表達(dá)的不同，也影響著后世詩歌的創(chuàng)作，值得我們深入研究學(xué)習(xí)。