讀《莊子》:物來(lái)則應(yīng),物去不留,能超脫物外而不為外物所傷害
(一)人的生死變化是不可避免的命運(yùn)活動(dòng),就像日夜永恒的交替一樣,都是自然的規(guī)律。
(二)人們獲得生命,這是適時(shí)而得;失去生命,這是順應(yīng)變化。人們能夠安心于適時(shí)順應(yīng),哀樂(lè)的情緒就不會(huì)侵入胸中,這就是古人所說(shuō)的解開(kāi)倒懸之苦。那些不能自我解脫的人,因?yàn)楸煌馕锼`。人力不能勝過(guò)自然力是由來(lái)已久了。
(三)突如其來(lái)的快意來(lái)不及顯露笑容,由衷的快樂(lè)來(lái)不及事先安排,只有聽(tīng)任自然的安排而順應(yīng)變化。

(四)與萬(wàn)物混同于一體就沒(méi)有偏愛(ài)了,與萬(wàn)物一起變化就沒(méi)有偏執(zhí)了。(老子說(shuō)“天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗?!保?/p>
(五)圣人治理天下,不是用法度來(lái)約束人們的外表,是先端正自己,而后才會(huì)感化他人,任隨人們能夠做的事情去做就是了。順著萬(wàn)物的自然本性而不摻雜私意,天下就可以大治了。
圣明之王治理天下,功績(jī)布滿天下卻好像與自己無(wú)關(guān);化育萬(wàn)物而百姓卻不覺(jué)得有所依賴(lài),有功德卻無(wú)法去稱(chēng)謂,而讓萬(wàn)物欣然自得。
(六)至人用心猶如明鏡,物來(lái)不迎,物去不送,物來(lái)應(yīng)照,物去不留,順任自然,不存私心,所以能夠超脫物外而不為外物所傷害。

(七)多余地提倡仁義,拔高品德,蔽塞真性,以此來(lái)沽名釣譽(yù),豈不是讓天下人喧嚷著去奉守不可做到的禮法嗎?過(guò)分辯解的,堆砌語(yǔ)詞,穿鑿文句,馳騁心思,致力于堅(jiān)白同異(只強(qiáng)調(diào)事物的一個(gè)方面,而否定其他方面。)論題的爭(zhēng)論上,豈不是疲憊地夸耀自己的無(wú)用之言嗎?這些并非最純正的道德。
天下最純正的道德,就是出自于他們真實(shí)的自然本性。野鴨的腿雖然短小,但給它接上一段就會(huì)帶來(lái)痛苦;野鶴的腿雖然修長(zhǎng),但給它截去一節(jié)就會(huì)帶來(lái)悲哀。所以本性是長(zhǎng)的,就不該去截短它;本性是短的,就不該去接長(zhǎng)它,這樣也就沒(méi)有什么可憂慮的了。
(八)人若過(guò)于歡樂(lè),就會(huì)傷害陽(yáng)氣;人若過(guò)于憤怒,就會(huì)傷害陰氣。陰陽(yáng)二氣都受到了傷害,四時(shí)的節(jié)氣不按時(shí)而至,寒暑的交替失去調(diào)和,這不反過(guò)來(lái)要傷害到人體嗎!使人喜怒無(wú)常,居無(wú)定所,思慮不安,中和之道遭到破壞。于是出現(xiàn)了自大、責(zé)備、高傲、兇猛等等不和諧的現(xiàn)象,而后也就產(chǎn)生了各種不同的善惡行為。
如果能保持自己的自然本性,那明目、耳聰、仁義、禮節(jié)、技藝、智慧等等于人還能有好處。但若人不安于自己的自然本性,這些就會(huì)使人拘束不伸、喧鬧張揚(yáng)而擾亂生活。

(九)人心如果受到人的排擠,情緒就會(huì)低落,如果受到人的推崇,精神就會(huì)振奮;人的心志在忽上忽下的無(wú)常變化中,就像被繩索囚縛,被刀劍傷害一樣;當(dāng)被囚縛時(shí),柔弱的心志可以化為剛強(qiáng);當(dāng)被傷害時(shí),就像用刀劍切割雕刻一般。他們的內(nèi)心焦躁如烈火,而憂恐戰(zhàn)栗又如臥于寒冰之上,他們的心境迅速變化著,俯仰之間便能往來(lái)于四海之外。當(dāng)人心未動(dòng)之時(shí),像深淵一樣安靜,一旦心志活動(dòng)起來(lái),飛揚(yáng)漂浮,猶如懸系于天際。驕矜逞強(qiáng)而不可禁止的,就是人心??!