來(lái)源：《中州學(xué)刊》2021年第12期

摘????要：“五四”新文化運(yùn)動(dòng)以來(lái)，傳統(tǒng)文化屢遭詬病，儒家的“禮教”也備受批評(píng)。長(zhǎng)期以來(lái)，人們未能從歷史的觀點(diǎn)看禮教，造成了對(duì)禮教的誤解和反感，影響至今。對(duì)于禮教，須從歷史的觀點(diǎn)來(lái)看，回到源頭加以考察，剖析其深刻內(nèi)涵，衡定其歷史地位，以儒家經(jīng)典為依據(jù)，講清楚其內(nèi)涵與地位、意義和價(jià)值以及后來(lái)的異化。應(yīng)當(dāng)在深刻反思其發(fā)展演變歷史的基礎(chǔ)上，正本清源，返本開(kāi)新，創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，以仁為本，仁禮并建，構(gòu)建具有自由、平等精神，充滿人文關(guān)懷的新時(shí)代的新禮教。

關(guān)鍵詞：禮教吃人；返本開(kāi)新；新禮教；

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自“五四”新文化運(yùn)動(dòng)以來(lái)，傳統(tǒng)文化屢遭詬病，儒家的“禮教”也備受批評(píng)。對(duì)此，筆者覺(jué)得需要對(duì)禮教從源頭加以考察，以儒家經(jīng)典為依據(jù)，講清楚其內(nèi)涵與地位、意義和價(jià)值以及發(fā)生的異化，在深刻反思的基礎(chǔ)上返本開(kāi)新，重建新時(shí)代的新禮教。

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一、禮教的內(nèi)涵與地位

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《現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》說(shuō)禮教是指“舊傳統(tǒng)中束縛人的思想行動(dòng)的禮節(jié)和道德”【1】，這顯然是“五四”新文化運(yùn)動(dòng)以降中國(guó)知識(shí)精英長(zhǎng)期批判所謂“封建禮教”形成的帶有強(qiáng)烈意識(shí)形態(tài)色彩的觀點(diǎn)?！豆糯鷿h語(yǔ)詞典》說(shuō)禮教指“關(guān)于禮制的教化”【2】，算是比較中性的表達(dá)。其實(shí)，古代“禮教”有狹義和廣義之分。狹義的“禮教”即通過(guò)禮儀的傳承實(shí)踐培養(yǎng)人的道德修養(yǎng)，與“樂(lè)教”并提；廣義的“禮教”指禮樂(lè)的教育、教化，借以化成人性、化成天下。本文使用的是廣義上的禮教概念。

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要正本清源地理解“禮教”，需要回歸儒家元典。中華民族遠(yuǎn)從上古時(shí)期，就如《禮記·曲禮上》說(shuō)“圣人作，為禮以教人”，于是就“發(fā)展出一種本于天道法則的禮教，以此建立信仰信念，教化天下人民”【3】。

李澤厚認(rèn)為，遠(yuǎn)古時(shí)期巫術(shù)極為普遍而且重要，在幾千年的發(fā)展中，中國(guó)形成了自己特有的“禮教”。他說(shuō)：“中國(guó)禮教是由巫、君合一而來(lái)的倫理、宗教與政治‘三合一’，即中國(guó)式的‘政教(宗教)合一’。氏族、部族的君、王是首巫，最大的巫，是最高的宗教領(lǐng)袖，也是最大的政治領(lǐng)袖，同時(shí)又是氏族德高望重的酋長(zhǎng)，集中了政治、宗教、倫理的權(quán)能，很早就如此。”

“巫術(shù)基本特征，不但沒(méi)有被排除，而且經(jīng)由轉(zhuǎn)化性的創(chuàng)造，被保留在禮制中，成了‘禮教’。禮教成了中國(guó)大傳統(tǒng)中的‘宗教’，正因?yàn)樗?，中?guó)人(漢族)就沒(méi)有產(chǎn)生，也沒(méi)有普遍接受猶太教、基督教、伊斯蘭教。為什么呢？因?yàn)樯窬驮凇Y儀’當(dāng)中，嚴(yán)格履行禮儀就是敬拜神明，因此也就不需要?jiǎng)e的神明主宰了?！薄?】

就是說(shuō)，禮教產(chǎn)生于上古，禮之所以成為教，是因?yàn)楸Ａ袅宋椎幕颍纬闪藗惱?、宗教與政治三合一的中國(guó)式的“政教合一”模式。李澤厚先生主要是從禮的宗教性一面講的，如果從教育方面來(lái)說(shuō)，自從有了禮，我們的先民就用禮來(lái)進(jìn)行學(xué)校教育和社會(huì)教化，逐漸形成了“六藝”(禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù))的教育體系，其中禮、樂(lè)、射、御都是廣義的禮教。禮教含義隨著中華民族文明進(jìn)程的發(fā)展而不斷增加，其中主要的思想傾向是從原始宗教向人文理性的禮樂(lè)教化轉(zhuǎn)化。

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《周禮·地官·大司徒》有“十二教”：“因此五物者民之常，而施十有二教焉。一曰以祀禮教敬，則民不茍；二曰以陽(yáng)禮教讓?zhuān)瑒t民不爭(zhēng)；三曰以陰禮教親，則民不怨；四曰以樂(lè)禮教和，則民不乖；五曰以儀辨等，則民不越；六曰以俗教安，則民不偷；七曰以刑教中，則民不虣；八曰以誓教恤，則民不?。痪旁灰远冉坦?jié)，則民知足；十曰以世事教能，則民不失職；十有一曰以賢制爵，則民慎德；十有二曰以庸制祿，則民興功?！逼浣堂竦膬?nèi)容可謂具體而廣泛，涉及民生的各個(gè)層面，而其中涉及禮教的有以祀禮教敬，以陽(yáng)禮教讓?zhuān)躁幎Y教親，以樂(lè)禮教和。

賈公彥疏云：“‘一曰以祀禮教敬則民不茍’者，凡祭祀者，所以追養(yǎng)繼孝，事死如事生……是以一曰以祀禮教敬。死者尚敬，則生事其親不茍且也?！灰躁?yáng)禮教讓則民不爭(zhēng)’者，謂鄉(xiāng)飲酒之禮，酒入人身，散隨支體，與陽(yáng)主分散相似，故號(hào)鄉(xiāng)射飲酒為陽(yáng)禮也……‘三曰以陰禮教親則民不怨’者，以陰禮謂昏姻之禮，不可顯露，故曰陰禮也……‘四曰以樂(lè)禮教和則民不乖’者，自‘一曰’至‘三曰’已上，皆有揖讓周旋升降之禮，此樂(lè)亦云禮者，謂饗燕作樂(lè)之時(shí)，舞人周旋皆合禮節(jié)，故樂(lè)亦云禮也?！薄?】

《禮記·王制》中亦云司徒“修六禮以節(jié)民性，明七教以興民德，齊八政以防淫”。其中的“六禮”是指：冠禮、婚禮、喪禮、祭禮、鄉(xiāng)飲酒禮、相見(jiàn)禮?？追f達(dá)疏曰：“‘修六禮以節(jié)民性’者，六禮謂冠一、昏二、喪三、祭四、鄉(xiāng)五、相見(jiàn)六。性，稟性自然，剛?cè)彷p重遲速之屬，恐其失中，故以六禮而節(jié)其性也。”【6】

六禮是為了節(jié)制人們易于偏頗的自然本能，使之合于中道?！抖Y記·經(jīng)解》講到禮教時(shí)說(shuō)：“恭儉莊敬，《禮》教也……《禮》之失煩……恭儉莊敬而不煩，則深于《禮》者也?！奔赐ㄟ^(guò)禮教，使人們養(yǎng)成謙恭、節(jié)儉、莊重、敬慎的修養(yǎng)習(xí)慣。但禮教容易強(qiáng)調(diào)過(guò)分，就會(huì)變得煩瑣，所以把握好教化的分寸，才是正確的教化之道。

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與禮教相近的是“名教”。名即名分，教即教化。禮教因其重視名分，又稱(chēng)名教。《現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》說(shuō)名教指“以儒家所定的名分和儒家的教訓(xùn)為準(zhǔn)則的道德觀念，曾在思想上起過(guò)維護(hù)封建統(tǒng)治的作用”【7】，《古代漢語(yǔ)詞典》說(shuō)名教是“以等級(jí)名分為核心的封建禮教”【8】。因此，禮教和名教一定程度上可以說(shuō)是同義詞，但禮教主要是指禮制和教化，而名教則是以正名分為中心的倫理綱常。

在君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友五倫關(guān)系中，每個(gè)人都有一定的身份，每一個(gè)身份一定有名稱(chēng)，所以禮教也常常被叫作名教，具有很強(qiáng)的政治性。名教觀念最初源于孔子的“正名說(shuō)”，西漢董仲舒倡導(dǎo)“深察名號(hào)，教化萬(wàn)民”，通過(guò)深入考察、辯證不同身份的人應(yīng)該符合于不同的倫理道德規(guī)范借以正名，教化民眾。至《白虎通》形成了以三綱五常為基本內(nèi)容的名教體系，后世故有“綱常名教”的說(shuō)法。

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傳統(tǒng)上還有“儒教”這個(gè)概念。一定程度上也可以說(shuō)禮教就是儒教的主體內(nèi)容，甚至在某些特定場(chǎng)合就是儒教的代名詞。西方學(xué)者如孟德斯鳩就認(rèn)識(shí)到：中國(guó)人“把宗教、法律、風(fēng)俗、禮儀都混在一起。所有這些東西都是道德。所有這些東西都是品德。這四者的箴規(guī)，就是所謂禮教……文人用之以施教，官吏用之以宣傳，生活上的一切細(xì)微的行動(dòng)都包羅在這些禮教之內(nèi)，所以當(dāng)人們找到使它們獲得嚴(yán)格遵守的方法的時(shí)候，中國(guó)便治理得很好了”【9】。不過(guò)孟德斯鳩以西方文化的眼光看中國(guó)禮教，提到宗教而沒(méi)有提到道德。在筆者看來(lái)，禮教應(yīng)該包括道德、禮儀、法律、禮俗四方面的內(nèi)容。

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禮教在中國(guó)文化和儒家思想中處于很重要的地位。陳澔在《禮記集說(shuō)序》中說(shuō)：“前圣繼天立極之道，莫大于禮；后圣垂世立教之書(shū)，亦莫先于禮?！薄?0】陳遠(yuǎn)熙稱(chēng)：“中國(guó)……帝教、師教皆禮教也。禮教之外，別無(wú)立一教會(huì)號(hào)召天下者?！薄?1】中國(guó)古代沒(méi)有宗教，中國(guó)古圣先賢繼天立極、乘世立教的是禮教。帝王政教，師儒教化，都是禮教，它發(fā)揮了西方宗教的功能，可以替代宗教。

蔡尚思先生甚至說(shuō)，“中國(guó)思想文化史不限于儒家，而不能不承認(rèn)儒家是其中心；儒家思想不限于禮教，而不能不承認(rèn)禮教是其中心”【12】，把禮教看成是中國(guó)思想文化和儒家思想的中心，算是一家之言。賀麟先生認(rèn)為儒家思想包含三方面：禮教、詩(shī)教、理學(xué)?！坝欣韺W(xué)以格物窮理，尋求智慧。有禮教以磨煉意志，規(guī)范行為。有詩(shī)教以陶養(yǎng)性靈，美化生活?！?/p>

“儒學(xué)是合詩(shī)教、禮教、理學(xué)三者為一體的學(xué)養(yǎng)，也即藝術(shù)、宗教、哲學(xué)三者的諧合體?！薄叭寮业亩Y教本富于宗教的儀式與精神，而究竟以人倫道德為中心?！薄?3】這種講法是以西方文化為參照、以現(xiàn)代學(xué)科體系為標(biāo)準(zhǔn)對(duì)儒學(xué)內(nèi)容的理解，其中認(rèn)為禮教以人倫道德為中心而具有宗教的儀式與精神，倒是較確切地概括出了禮教的本質(zhì)內(nèi)涵。

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二、禮教的意義

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禮教以天道義理設(shè)教。《左傳·文公二十五年》云：“禮以順天，天之道也?！倍Y是天道在人間的體現(xiàn)。《左傳·昭公二十五年》云：“夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也?！奔词钦f(shuō)，禮是天經(jīng)地義而歸于人道、落實(shí)到民眾的行為方式。這就從天地人三才賦予禮以宇宙義。

因此《左傳·昭公二十六年》云“禮……與天地并”，禮與天地并立?！抖Y記·樂(lè)記》云“禮與天地同節(jié)”，“禮者，天地之序也”?！抖Y記·禮器》云：“禮也者，合于天時(shí)，設(shè)于地財(cái)，順于鬼神，合于人心，理萬(wàn)物者也?！倍Y是人所創(chuàng)立，與天地并立，體現(xiàn)天地的秩序，使人與鬼神、萬(wàn)物和合感通。

《禮記·禮運(yùn)》云：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情……是故夫禮，必本于天，殽于地，列于鬼神，達(dá)于喪、祭、射、御、冠、昏、朝、聘?！薄皻ァ蓖ā靶А?，“列于鬼神”，鄭玄注“取法度于鬼神”。前代圣王以“禮”稟承天道、效法地道、取法鬼神，而貫徹于喪、祭、射、御、冠、昏、朝、聘各種禮儀之中。

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禮包含著豐富的義理和精微的道理。《禮記·郊特牲》云：“禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數(shù)，祝史之事也。故其數(shù)可陳也，其義難知也。知其義而敬守之，天子之所以治天下也?！编嵭⒃唬骸把远Y所以尊，尊其有義也?！笨追f達(dá)疏曰：“‘禮之所尊，尊其義也’者，言禮之所以可尊重者，尊其有義理也。‘失其義，陳其數(shù)，祝史之事也’者，若不解禮之義理，是失其義；惟知布列籩豆，是陳其數(shù)，其事輕，故云祝史之事也?！势鋽?shù)可陳，其義難知也’者，謂籩豆事物之?dāng)?shù)可布陳，以其淺易故也。其禮之義理難以委知，以其深遠(yuǎn)故也。‘知其義而敬守之，天子所以治天下也’者，言圣人能知其義理而恭敬守之，是天子所以治天下也?！薄?4】

這里的“數(shù)”是指各種規(guī)范化了的秩序、過(guò)程、行為、規(guī)矩等種種細(xì)節(jié)【15】，“義”是指深藏在禮之中的精微道理，如陳澔《禮記集說(shuō)》所云：“先王制禮，皆有精微之理，所謂義也。禮之所以為尊，以其義之可尊耳。”【16】《禮記·喪服四制》云：“理者，義也。”《禮記·仲尼燕居》云：“禮也者，理也。”《禮記·禮器》云：“義理，禮之文也?！倍Y包含有深刻豐富的義理、道理，君子為人處世時(shí)時(shí)處處合于義理，使禮之文采充分表現(xiàn)于外。

《二程遺書(shū)》卷十五也提出“視聽(tīng)言動(dòng)，非理不為，即是禮，禮即是理也”。中國(guó)的禮教與西方的宗教，盡管都具有外在超越的特點(diǎn)，但中國(guó)的禮教以道或者理設(shè)教，而不是以上帝設(shè)教。當(dāng)然，也應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，這種天道義理也具有神圣性，所以禮教也具有宗教性。

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禮教上達(dá)天道、合義理，下順人情、依人性。《禮記·禮運(yùn)》云：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情。故失之者死，得之者生?！薄肮识Y義也者，人之大端也……所以達(dá)天道、順人情之大竇也?！薄抖Y記·喪服四制》云：“凡禮之大體，體天地，法四時(shí)，則陰陽(yáng)，順人情，故謂之禮?！笨鬃又匾暩鞣N禮儀形式中的情感因素，認(rèn)為人的情感流露是正常的，但必須有所節(jié)制，或找到一種恰當(dāng)、合理的表達(dá)形式。

《論語(yǔ)·八佾篇》云：“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚?！边@里的“戚”，就是禮的情感本質(zhì)。在禮的情感本質(zhì)與奢儉形式之間，孔子說(shuō)與其走形式，不如守本質(zhì)?！墩撜Z(yǔ)·八佾篇》又云：“為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”《禮記·檀弓上》借子路之口引孔子說(shuō)：“喪禮，與其哀不足而禮有余也，不若禮不足而哀有余也。祭禮，與其敬不足而禮有余也，不若禮不足而敬有余也?！笨梢钥闯隹鬃訉?duì)于喪祭之禮特別注重哀戚之情和恭敬之德。喪祭之禮最能體現(xiàn)禮教的情感本質(zhì)。

《禮記·問(wèn)喪》云：“此孝子之志也，人情之實(shí)也，禮義之經(jīng)也。非從天降也，非從地出也，人情而已矣?！眴始乐Y所體現(xiàn)的是孝子對(duì)祖先父母血緣親情之愛(ài)，儒家把它看成是人類(lèi)普遍情感的出發(fā)點(diǎn)。不過(guò)，在具體的禮的應(yīng)用過(guò)程中，情感本質(zhì)與奢儉形式之間的關(guān)系是不好把握的，或用之過(guò)度，或失于嚴(yán)苛，因此就須用中和之道。

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儒家還提出“稱(chēng)情立文”，《荀子·禮論》云：“三年之喪，稱(chēng)情而立文，所以為至痛極也。齊衰、苴杖、居廬、食粥、席薪、枕塊，所以為至痛飾也?！眴识Y一方面要讓人們的哀痛之情得以宣泄，另一方面又要通過(guò)禮儀使情感的宣泄不至于過(guò)度。過(guò)度則傷生，又背離了人道。

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儒家的喪祭之禮以哀戚之情為本，有嚴(yán)格繁復(fù)的禮儀形式，但在實(shí)際操作中也不乏人道關(guān)懷。《論語(yǔ)·子張篇》子游曰：“喪致乎哀而止?！本訂手Y既已哀，則當(dāng)止，不當(dāng)過(guò)哀以至毀身滅性?！抖Y記·曲禮上》曰：“居喪之禮，毀瘠不形，視聽(tīng)不衰……不勝喪，乃比于不慈不孝。五十不致毀，六十不毀，七十唯衰麻在身，飲酒食肉，處于內(nèi)?！惫糯訂手Y很?chē)?yán)格，但在具體實(shí)行過(guò)程中則以不毀傷孝子的身體為度，體現(xiàn)了對(duì)孝子的人道關(guān)懷。

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《禮記·三年問(wèn)》:“三年之喪，何也？曰：稱(chēng)情而立文，因以飾群，別親疏貴賤之節(jié)，而弗可損益也?！敝贫▎识Y的規(guī)定是按照生者與死者的感情深淺來(lái)確立的，而感情的深淺是由彼此血緣關(guān)系的親疏決定的?！抖Y記·坊記》指出，“禮者，因人之情而為之節(jié)文”，禮是順應(yīng)人情而擬定的節(jié)制儀式。

何謂“人情”？《禮記·禮運(yùn)》說(shuō)，“喜、怒、哀、懼、愛(ài)、惡、欲，七者弗學(xué)而能……圣人之所以治人七情”，只有禮才能治人七情，所以圣人“人情以為田”，“故圣王修義之柄，禮之序，以治人情。故人情者，圣王之田也，修禮以耕之，陳義以種之，講學(xué)以耨之，本仁以聚之，播樂(lè)以安之”。

這里以農(nóng)夫耕田來(lái)比喻圣人以修禮、陳義、講學(xué)、聚仁、播樂(lè)等方法修治人情，這樣就形成了完整的以講學(xué)為軸心、以禮樂(lè)貫穿起來(lái)的修治人情的禮教體系，正如陳澔所說(shuō)：“此五者圣王修道之教，始終條理如此，而講學(xué)據(jù)其中，以貫通乎前后。蓋禮耕義種，人德之功，學(xué)之始條理也。仁聚樂(lè)安，成德之效，學(xué)之終條理也?！薄?7】

《史記·禮書(shū)》云，“緣人情而制禮，依人性而作儀”，是說(shuō)禮儀是依據(jù)人情人性而制作的?！痘茨献印R俗訓(xùn)》云，“禮者，體情制文者也”，禮是依據(jù)內(nèi)在的人情而制定外在的禮儀。禮的關(guān)鍵在于以禮節(jié)制、以樂(lè)調(diào)和人的情感，不使人因?yàn)檫^(guò)分放縱情欲而墮入動(dòng)物界，這就是《毛詩(shī)大序》所說(shuō)的“發(fā)乎情，止乎禮義”，《中庸》所說(shuō)的“喜怒哀樂(lè)……發(fā)而皆中節(jié)”，以中道節(jié)制情感。梁漱溟說(shuō)：“在孔子便不是以干燥之教訓(xùn)給人的；他根本導(dǎo)人以一種生活，而借禮樂(lè)去條理情意?！薄?8】“大興禮樂(lè)教化，從人的性情根本處入手，陶養(yǎng)涵育一片天機(jī)活潑而和樂(lè)恬謐的心理，彼此顧恤、融洽無(wú)間。”【19】

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禮教貫徹的是以仁為核心的價(jià)值觀。形而中之謂“仁”，“仁”既蘊(yùn)含了“天道”的神圣意蘊(yùn)，又是人之為人的本質(zhì)，統(tǒng)攝人道諸多價(jià)值觀。朱熹講“仁通乎上下”【20】即此意。在孔子看來(lái)，“仁”是禮的實(shí)質(zhì)，缺乏“仁”，禮就成了沒(méi)有意義并異化于人的具文?？鬃尤识Y并重，二者有機(jī)地結(jié)合，統(tǒng)一在他的思想學(xué)說(shuō)和生命實(shí)踐中，顯示出完整的人道觀。

《論語(yǔ)·顏淵》記載，顏淵問(wèn)仁，孔子曰：“克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉?！鳖仠Y繼續(xù)問(wèn)：“請(qǐng)問(wèn)其目。”孔子回答說(shuō)：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！比藘?nèi)在的自我修養(yǎng)(仁)，體現(xiàn)為外在的言行舉止(禮)，內(nèi)外兼修，仁禮并建，相輔相成，互為支撐。緣仁以制禮，行禮以顯仁，以實(shí)現(xiàn)天下歸仁的終極理想。

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《左傳·僖公十九年》:“祭祀，以為人也。民，神之主也。”帶有宗教性祭祀禮儀溝通人神，但目的是為人而不是為神。神為人而存在，所以人才是神的主宰?！抖Y記·樂(lè)記》說(shuō)：“是故先王之制禮樂(lè)也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也?！惫糯ネ踔贫Y作樂(lè)是為了讓人們節(jié)制欲望，平正好惡，使人們從口腹耳目的感官欲望膨脹中返歸人生正道。

《荀子·禮論》說(shuō)“禮者，人道之極也”，禮是人道的極致?！栋谆⑼āざY樂(lè)》云：“夫禮者，陰陽(yáng)之際也，百事之會(huì)也，所以尊天地，儐鬼神，序上下，正人道也?！倍Y教的終極目標(biāo)還是讓人們端正人道。所以禮教貫穿的是以仁為本的人道主義，體現(xiàn)的是“仁者人也”的人文精神。

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三、禮教的價(jià)值

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禮教的價(jià)值可以從兩方面看：一是對(duì)于人類(lèi)的價(jià)值，二是對(duì)于個(gè)體的價(jià)值。【21】禮教對(duì)于人類(lèi)的價(jià)值，就是通過(guò)人禽之辨把人從動(dòng)物界提升到人類(lèi)文明的高度。《禮記·曲禮上》云：“鸚鵡能言，不離飛鳥(niǎo)。猩猩能言，不離禽獸。今人而無(wú)禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？夫唯禽獸無(wú)禮，故父子聚麀。是故圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸。”鄭玄注：“聚，猶共也。鹿牝曰麀。”孔穎達(dá)疏說(shuō)：“人能有禮，然后可異于禽獸也?！?/p>

太古時(shí)代，人與禽獸為伍，像禽獸一樣不知父子夫婦之倫，故有父子共牝之事，即兩代雜亂的性行為。自從有了禮教，就有男女之別，講父子之情，就使人區(qū)別于動(dòng)物，使人從動(dòng)物的自然群居生活方式進(jìn)化到人類(lèi)社會(huì)群體的生活方式。《荀子·非相篇》云：“人之所以為人者，非特以二足而無(wú)毛也，以其有辨也……故人道莫不有辨。辨莫大于分，分莫大于禮。”人之所以成為人，就在于能夠把自己與動(dòng)物區(qū)別開(kāi)來(lái)，形成了名分，因名分而有禮教。

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禮教在人禽之辨的基礎(chǔ)上還提升人的地位，形成了人為貴的思想。《禮記·禮運(yùn)》云，“人者，其天地之德，陰陽(yáng)之交，鬼神之會(huì)，五行之秀氣也”，“故人者，天地之心也，五行之端也”，人集天地宇宙的精華于一身，是天地之心，最為靈秀，很重要的就是人有禮義?！抖Y記·禮運(yùn)》說(shuō)：“禮義也者，人之大端也?！?/p>

《禮記·冠義》說(shuō)：“凡人之所以為人者，禮義也?！倍Y義是人最重要的部分，是人之所以為人的本質(zhì)?！盾髯印ね踔啤氛f(shuō)：“水火有氣而無(wú)生，草木有生而無(wú)知，禽獸有知而無(wú)義，人有氣有生有知亦且有義，故最為天下貴也。”荀子用比較的方法，更深刻地說(shuō)明了人為什么在天地萬(wàn)物中最為尊貴的道理，其中根本的是人有禮義。

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禮教還教人們學(xué)會(huì)禮讓?zhuān)瑥亩褎?dòng)物界弱肉強(qiáng)食的叢林世界提升到彬彬有禮、和諧相處的文明社會(huì)?！蹲髠鳌は骞辍份d：“讓?zhuān)Y之主也……君子尚能而讓其下，小人農(nóng)力以事其上，是以上下有禮，而讒慝黜遠(yuǎn)，由不爭(zhēng)也，謂之懿德。”讓是禮的主旨，儒家文化中禮的基本精神之一就是禮讓他人。

《孟子·公孫丑上》云：“辭讓之心，禮之端也?！泵献影讯Y讓歸結(jié)于四心之一。《禮記·曲禮上》云：“是以君子……退讓以明禮?！笨追f達(dá)疏：“應(yīng)進(jìn)而遷曰退，應(yīng)受而推曰讓?！本討?yīng)進(jìn)而遷、應(yīng)受而推以修明禮儀。《禮記·禮運(yùn)》說(shuō)：“講信修睦，尚辭讓?zhuān)?zhēng)奪，舍禮何以治之？”禮教使人與人之間相互尊重、相互禮讓?zhuān)纬闪硷L(fēng)善俗的制度化、規(guī)范化形式。

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禮教對(duì)于個(gè)體的價(jià)值就在于使人自立于社會(huì)，是一個(gè)人安身立命的根本。《左傳·昭公七年》曰：“禮，人之干也。無(wú)禮，無(wú)以立?！倍Y就像人的脊柱一樣，沒(méi)有禮，人是站立不住的。意謂沒(méi)有禮，一個(gè)人就不能在社會(huì)上立足?！蹲髠鳌ふ压迥辍吩唬骸熬淤F其身，而后能及人，是以有禮。”君子尊重自己，然后能尊重他人，因此有禮。

《詩(shī)經(jīng)·相鼠》曰“人而無(wú)禮，胡不遄死”。《左傳·成公十五年》記載楚大夫申叔時(shí)說(shuō)：“信以守禮，禮以庇身，信、禮之亡，欲免，得乎？”盡管當(dāng)時(shí)禮崩樂(lè)壞，還是有許多貴族依然循規(guī)蹈矩而不愈禮，目的便在于以禮保身，《禮記·曲禮上》說(shuō)“人有禮則安，無(wú)禮則?！?，把有禮守禮看作安身立命的根本。

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孔子重視禮教和樂(lè)教，認(rèn)為一個(gè)人通過(guò)禮樂(lè)的學(xué)習(xí)，應(yīng)該“立于禮，成于樂(lè)”【22】，即憑借禮一個(gè)人才可以立足于社會(huì)，而樂(lè)可以成就人格的圓滿。因此通曉禮樂(lè)、以禮踐行是一個(gè)人立足于社會(huì)的根本，“不學(xué)禮，無(wú)以立”【23】。錢(qián)穆《論語(yǔ)新解》解曰：“禮教恭儉莊敬，此乃立身之本。有禮則安，無(wú)禮則危。故不學(xué)禮，無(wú)以立身。”

孔子自稱(chēng)“三十而立”【24】，即是“立于禮”，楊樹(shù)達(dá)《論語(yǔ)疏證》按：“三十而立，立謂立于禮也。蓋二十始學(xué)禮，至三十而學(xué)禮之業(yè)大成，故能立也?！笨鬃舆€說(shuō)：“不知禮，無(wú)以立也”【25】，邢昺《注疏》:“禮者，恭儉莊敬，立身之本。若其不知，則無(wú)以立也。”朱熹注：“不知禮，則耳目無(wú)所加，手足無(wú)所措?！蓖ㄟ^(guò)禮教，一個(gè)人大概到三十歲就能自立于社會(huì)，成為一個(gè)合格的人。

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通過(guò)禮教才能“成人”。古代男子二十行“冠禮”，就是“成人”的標(biāo)志，也是進(jìn)入社會(huì)的開(kāi)始。《儀禮·士冠禮》云“棄爾幼志，順爾成德”，舉行冠禮后，就要拋棄幼稚之氣，形成和鞏固“成人”的德行?！抖Y記·冠義》云：“已冠而字之，成人之道也……成人之者，將責(zé)成人禮焉也。責(zé)成人禮焉者，將責(zé)為人子、為人弟、為人臣、為人少者之禮行焉?！?/p>

行了成年禮，就要以成年人的倫理道德、禮儀禮貌來(lái)要求他?！抖Y記·禮器》云：“禮也者，猶體也。體不備，君子謂之不成人?！倍Y要通過(guò)人身完備地體現(xiàn)出來(lái)，如果做不到，就不能稱(chēng)為成人。后世把沒(méi)有教養(yǎng)、沒(méi)有禮貌、沒(méi)有出息的人稱(chēng)為“不成人”?！墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)篇》載子路問(wèn)孔子什么是“成人”時(shí)，孔子沒(méi)有正面回答，而是說(shuō)：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂(lè)，亦可以為成人矣?！?/p>

朱熹《集注》曰：“成人，猶言全人……言兼此四子之長(zhǎng)，則知足以窮理，廉足以養(yǎng)心，勇足以力行，藝足以泛應(yīng)，而又節(jié)之以禮，和之以樂(lè)，使德成于內(nèi)，而文見(jiàn)乎外，則材全德備，渾然不見(jiàn)以善成名之跡；中正和樂(lè)，粹然無(wú)復(fù)偏倚駁雜之蔽，而其為人也成矣?！薄?6】可見(jiàn)，在智謀、心性、勇敢、才藝的基礎(chǔ)上再通曉禮樂(lè)，成為一個(gè)德才兼?zhèn)?、?nèi)外兼修、中正和樂(lè)的人就是“成人”。

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四、結(jié)語(yǔ)

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中國(guó)素稱(chēng)“禮儀之邦”，古圣先賢制禮作樂(lè)，以禮教人，本意是為了給人類(lèi)社會(huì)提供一套行為準(zhǔn)則，以維護(hù)基本的社會(huì)秩序，使人們和諧相處，安居樂(lè)業(yè)。禮教講等差，是立足于人的自然差別基礎(chǔ)上，以天道為依據(jù)、以倫理道德為準(zhǔn)繩的合情合理的差異性。這種差異性是相對(duì)的、流動(dòng)的，而不是絕對(duì)的、固化的，個(gè)體各行其道，各安其位，各司其職，互相協(xié)作，互相配合，這樣才能保證個(gè)人在相對(duì)自主自由前提下使他人也能夠享受這樣的自主自由，進(jìn)而整個(gè)社會(huì)和諧有序。

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禮教在中國(guó)思想文化史上影響深遠(yuǎn)?！岸Y教制度與禮教思想，是中國(guó)封建傳統(tǒng)思想文化的一個(gè)主軸，不論政治、法律、教育、道德、哲學(xué)、史學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)等，無(wú)一不受到禮教的影響。在中國(guó)周邊的亞洲各國(guó)，有的從中國(guó)傳入禮教而沒(méi)有達(dá)到中國(guó)禮教的高度；有的雖有一部分中國(guó)禮教之實(shí)，但沒(méi)有中國(guó)禮教之全。禮教在世界上，是中國(guó)特有而為其他各國(guó)尤其是西方諸國(guó)所無(wú)的。禮教在中國(guó)漢族文化圈內(nèi)影響力之大，是歷久未發(fā)生根本的變化?！薄?7】禮教為中國(guó)文化中獨(dú)具特色的文化體系，深深地影響和塑造了“儒教文化圈”。

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秦漢以降，禮教被納入國(guó)家政治制度和社會(huì)教化體系以后，逐漸發(fā)生了異化，特別是從董仲舒開(kāi)始，漢代儒學(xué)成為官方意識(shí)形態(tài)，形成“三綱六紀(jì)”“五常”，成為“封建禮教”的核心內(nèi)容，后來(lái)被歷代統(tǒng)治者利用、扭曲，造成束縛人性、壓抑人情的后果。

在筆者看來(lái)，所謂“封建禮教”，主要是秦漢以后“經(jīng)過(guò)秦漢政治文化整合，細(xì)致、煩瑣的禮樂(lè)制度的確立，開(kāi)始對(duì)社會(huì)成員的欲望追求、情感宣泄、意志表達(dá)的加以約束，禮樂(lè)文化傳統(tǒng)的真精神越來(lái)越喪失”，“禮樂(lè)的精神價(jià)值，如重視人的價(jià)值、重視人與人的(當(dāng)然是以血緣氏族親情為主)的情感，在肯定禮的必要性的同時(shí)又給人的主觀能動(dòng)性留有充分余地等都不復(fù)存在”【28】，由此開(kāi)始了禮教的異化。對(duì)此，對(duì)所謂“封建禮教”我們要加以反思批判。因此，不可否認(rèn)，新文化運(yùn)動(dòng)對(duì)“封建禮教”的批判是具有時(shí)代的進(jìn)步性的。

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禮教原本的目標(biāo)也是通過(guò)制定一套行為規(guī)范，維系人的地位及人與人的合理關(guān)系。今天的儒學(xué)復(fù)興不可能沒(méi)有禮教的維度，我們要在深刻反思幾千年禮教發(fā)展演變歷史的基礎(chǔ)上，返本開(kāi)新，以仁為本，仁禮并建，構(gòu)建具有自由、平等精神和人文關(guān)懷的新時(shí)代的新禮教。

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注釋
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1 中國(guó)社會(huì)科學(xué)院語(yǔ)言研究所詞典編輯室編：《現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》增補(bǔ)本，商務(wù)印書(shū)館，2002年，第772、886頁(yè)。
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2 古代漢語(yǔ)詞典編寫(xiě)組：《古代漢語(yǔ)詞典》，商務(wù)印書(shū)館，2005年，第958、1072頁(yè)。
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3 司馬云杰：《禮教與宗教》，《文化學(xué)刊》2012年第5期。
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4 李澤厚：《中國(guó)，由巫到禮》，《尋求中國(guó)現(xiàn)代性之路》，東方出版社，2019年，第143—144頁(yè)。
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5《周禮注疏·地官司徒》，《十三經(jīng)注疏》，中華書(shū)局，1980年，第703頁(yè)。下引《十三經(jīng)注疏》僅注篇名和頁(yè)碼。
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6《禮記正義·王制》，《十三經(jīng)注疏》，第1342頁(yè)。
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7《中國(guó)印象——世界名人論中國(guó)文化》上冊(cè)，廣西師范大學(xué)出版社，2001年，第42頁(yè)。
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8 [宋]陳澔：《禮記集說(shuō)序》，《禮記集說(shuō)》，中華書(shū)局，1994年，第1頁(yè)。
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9 陳元熙：《“宗教”——一個(gè)中國(guó)近代文化史上的關(guān)鍵詞》，臺(tái)灣《新史學(xué)》2002年第4期。
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10?蔡尚思：《中國(guó)禮教思想史》，上海古籍出版社，2006年，第7頁(yè)。
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11 賀麟：《儒家思想的新開(kāi)展》，《文化與人生》，商務(wù)印書(shū)館，1999年，第8—9頁(yè)。
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12 《禮記正義·禮器》，《十三經(jīng)注疏》，第1430頁(yè)。
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13 李澤厚：《己卯五說(shuō)》，中國(guó)電影出版社，1999年，第56頁(yè)。
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14 [宋]陳澔：《禮記集說(shuō)》，中華書(shū)局，1994年，第228、198頁(yè)。
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15 梁漱溟：《東西人的教育之不同》，馬秋帆編：《梁漱溟教育論著選著》，人民教育出版社，1994年，第11—12頁(yè)。
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16 梁漱溟：《人心與人生》，《梁漱溟全集》第三卷，山東人民出版社，2005年，第596頁(yè)。
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17 [宋]黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷三十三，中華書(shū)局，1994年，第843頁(yè)。
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18 鄒昌林：《中國(guó)禮文化》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2000年，第216頁(yè)。
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19 《論語(yǔ)·泰伯篇》。
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20?《論語(yǔ)·季氏篇》。
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21 《論語(yǔ)·為政篇》。
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22 《論語(yǔ)·堯曰篇》。
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23 [宋]朱熹：《論語(yǔ)集注·憲問(wèn)》，《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局，1983年，第151頁(yè)。
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24 蔡尚思：《中國(guó)禮教思想史·緒論》，上海古籍出版社，2006年，第2頁(yè)。
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25 韓星：《秦漢政治文化整合中儒學(xué)思想的變異》，《孔子研究》2006年第5期。