作者：周丹?中國社會科學(xué)院哲學(xué)研究所副研究員

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黑格爾哲學(xué)是馬克思哲學(xué)的重要思想來源，在一定程度上又集中反映在辯證法上。關(guān)于兩者的關(guān)聯(lián)性研究，國內(nèi)外學(xué)界長期給予高度關(guān)注。眾所周知，盡管馬克思沒有專門論述辯證法的著作，但是他自己也承認(rèn)在創(chuàng)作《資本論》中特意地、有條件地使用了黑格爾的辯證法。正如列寧指出，雖然馬克思沒有留下大寫字母的“邏輯”，但他留下了《資本論》的邏輯，并且作出“唯物主義的邏輯、辯證法、認(rèn)識論”三者同一的重要論斷。同時，也正因如此，關(guān)于馬克思辯證法的討論通常圍繞《資本論》展開，這其中，學(xué)界有一種流行做法是黑格爾式解讀，阿瑟自稱為“新辯證法”（new dialectics）?！靶罗q證法”的目的是按照黑格爾的邏輯學(xué)重構(gòu)《資本論》，作為“馬克思方法”的辯證法就被賦予了黑格爾辯證法的相似內(nèi)容。辯證法乃是概念運動，并向復(fù)雜層次概念展開，不斷貼近邏輯真理。這種解讀范式對于深化馬克思辯證法與黑格爾辯證法的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性研究是有益的，但也存在黑格爾主義化的風(fēng)險，這集中表現(xiàn)在對馬克思辯證法的第一屬性的錯誤認(rèn)知或認(rèn)知不足，即馬克思辯證法的唯心主義化。忽視了這一點，也就遮蔽了馬克思辯證法對黑格爾辯證法的根本性超越。

一、對“新辯證法”的批判

嚴(yán)格來說，“新辯證法”不是一個思想流派，而是用來解釋馬克思著作的黑格爾式方法。英國馬克思主義學(xué)者薩德-費洛在《馬克思的價值》中對“新辯證法”做過比較系統(tǒng)的批判性討論?！靶罗q證法”認(rèn)為，馬克思在《資本論》中使用了和黑格爾類似的方法，通過概念和范疇構(gòu)成一個有機系統(tǒng)；陳述是出于邏輯標(biāo)準(zhǔn)，陳述的體系結(jié)構(gòu)取決于范疇體系；具體的歷史發(fā)展對于觀念和思想中的重構(gòu)沒有實質(zhì)性作用。他們由此得出結(jié)論，馬克思辯證法和黑格爾辯證法在本質(zhì)上是一致的，屬于概念辯證法。

薩德-費洛從必然性、自足性、結(jié)構(gòu)和環(huán)境、唯心主義等方面指出“新辯證法”存在明顯的理論缺陷。具體的概念范疇不僅來自邏輯結(jié)構(gòu)自身，而且來自社會性和歷史性的決定因素；它既取決于結(jié)構(gòu)和趨勢，也取決于主體、相反趨勢、背景環(huán)境和偶然性。即使“新辯證法”能夠抓住資本主義在結(jié)構(gòu)上的決定因素，但如果忽略具體的歷史性條件和環(huán)境，仍然無法解釋其相反趨勢及趨勢和相反趨勢的相互作用?！靶罗q證法”具有潛在的誤導(dǎo)性，因為它主要關(guān)注具體決定因素中的邏輯結(jié)構(gòu)而不是物質(zhì)結(jié)構(gòu)，這樣會導(dǎo)致“邏輯具體化或者經(jīng)驗邏輯化”。就《資本論》而言，馬克思關(guān)于資本主義生產(chǎn)方式的分析并非先驗地服從某一“邏輯”，并由此“邏輯”要求決定概念序列，進(jìn)而由概念序列的需要決定現(xiàn)實材料。馬克思從來不反對吸收和發(fā)揮人的主觀能動性的一面，然而這并不意味著存在一個黑格爾式的“絕對理念”或“邏輯”，因此在這一點上，馬克思從一開始就明確反對黑格爾哲學(xué)。

正如蘇聯(lián)哲學(xué)家伊利延科夫指出的，哲學(xué)是關(guān)于普遍的科學(xué)，然而在黑格爾看來，普遍的是思想，而且只能是思想；具體的普遍僅僅作為一個概念而存在，僅僅存在于思想中，絕不存在于“外部現(xiàn)實”中，因此對哲學(xué)而言，唯物主義是不可能的。唯物辯證法與黑格爾哲學(xué)相反，概念的起源就在于確定現(xiàn)實存在著的本質(zhì)，以便在思想中重構(gòu)那些物質(zhì)現(xiàn)實中的結(jié)構(gòu)。理論抽象必須從歷史性現(xiàn)實出發(fā)，用思維自身的力量去確證那些歷史性現(xiàn)實。關(guān)于《資本論》及其對資本主義社會內(nèi)在原理進(jìn)行邏輯演繹的基點，馬克思自己明確說，是“商品”而不是“價值”或者其他抽象概念。商品是勞動產(chǎn)品在現(xiàn)代社會存在的獨特形式，恰恰具有真實（具體）的普遍性。薩德-費洛有效地抓住了這一點，指出“新辯證法”最大的缺點在于未能認(rèn)識：“要求復(fù)雜概念從簡單概念的矛盾中而來，這并非馬克思方法論的唯一特征，亦非最重要的特征。相反，最重要的東西莫過于新概念和新材料為何、如何以及何時被吸收到分析中，以便它變得更豐富、更穩(wěn)定、更能夠重構(gòu)具體?！?/p>

薩德-費洛認(rèn)為，“新辯證法”對馬克思辯證法做黑格爾式解讀，這種立場大概受列寧的影響，“不鉆研和不理解黑格爾的全部邏輯學(xué)，就不能完全理解馬克思的《資本論》”。然而，問題的關(guān)鍵在于，“新辯證法”錯誤地理解了列寧的這句話，以至于認(rèn)為，因為馬克思與古典政治經(jīng)濟學(xué)決裂不徹底，導(dǎo)致《資本論》與其思想體系存在不兼容，導(dǎo)致我們無法對《資本論》進(jìn)行系統(tǒng)的辯證式閱讀，所以應(yīng)當(dāng)沿著黑格爾的路徑重構(gòu)馬克思的《資本論》。不理解黑格爾的邏輯學(xué)，想要理解《資本論》是不可能的；想要完全理解《資本論》，僅僅理解黑格爾的邏輯學(xué)也是不夠的。就黑格爾的邏輯學(xué)本身而言，我們也需要“全部”理解，即理解“全部”邏輯學(xué)?？梢哉f，“新辯證法”注意到這一重大的理論困境，也試圖進(jìn)行徹底解決，然而從實際效果看，卻是從一個極端走向另一個極端。這恰恰背離列寧著重強調(diào)的理解“全部”邏輯學(xué)的囑托，并且走向他曾告誡的唯心主義危險?！靶罗q證法”認(rèn)為，邏輯學(xué)只有是一套范疇體系才可靠，《資本論》是關(guān)于資本主義社會的邏輯學(xué)，其中的政治經(jīng)濟學(xué)分析和批判只能算作說明性材料，在《資本論》中不起實質(zhì)作用。這種觀點恰好把邏輯“形式化”了，變成“脫離了物質(zhì)、脫離了自然的、神化了的絕對”。而事實上，正如《資本論》的副標(biāo)題“政治經(jīng)濟學(xué)批判”，從商品—貨幣—資本展開的政治經(jīng)濟學(xué)批判就是資本主義社會的邏輯學(xué)。

列寧不僅談到“全部”邏輯學(xué)，而且考察了“全部”辯證法。他在對古希臘的樸素辯證法、黑格爾的唯心辯證法、馬克思和恩格斯的唯物辯證法進(jìn)行系統(tǒng)研究后得出，哲學(xué)唯心主義是一朵“無實花”，并且認(rèn)為辯證法內(nèi)容在實在性方面的正確性需要由科學(xué)史來檢驗。他列舉了恩格斯使用過的自然科學(xué)的事例，譬如數(shù)學(xué)中的微分和積分，力學(xué)中的作用和反作用，物理學(xué)中的正電和負(fù)電，化學(xué)中的化合和分解，同時指出這些事例不是當(dāng)作認(rèn)識的規(guī)律，而是“為了通俗化”理解辯證法。辯證法的形而上學(xué)（也可簡稱為形上）本質(zhì)是對立面的統(tǒng)一，它不是A和B的關(guān)系，而是A自身內(nèi)部的矛盾關(guān)系，并且A是現(xiàn)實的，不是抽象的；它是現(xiàn)實的運動，不是觀念的運動。所以，列寧才會反復(fù)強調(diào)，馬克思在《資本論》中從商品交換入手而不是從抽象概念入手，通過解剖這一資產(chǎn)階級社會的“細(xì)胞”，“揭示出現(xiàn)代社會的一切矛盾”。

邏輯學(xué)和辯證法之所以“糾纏”，就在于它們是同構(gòu)的、一體的。關(guān)于邏輯學(xué)，列寧認(rèn)為如果把它理解為是教人思維的，就如同把生理學(xué)理解為是教人消化的，一樣荒謬。關(guān)于邏輯，列寧反對以往純形式的理解，批判性地吸收了黑格爾的邏輯思想。思維的展開內(nèi)容和存在的運動發(fā)展是一致的；邏輯從全部自然生活和精神生活中引伸出來；邏輯的形式和內(nèi)容是一體的，形式具有活生生的實在的內(nèi)容?；谒季S和存在的同一性原理，邏輯學(xué)是關(guān)于“世界的全部具體內(nèi)容的以及對它的認(rèn)識”的發(fā)展規(guī)律的學(xué)說。辯證可以是分析的表述方法，整個世界的辯證發(fā)展是客觀的辯證法，邏輯和認(rèn)識論的辯證演繹是主觀辯證法，主觀辯證法是客觀辯證法的反映；更重要的是，作為現(xiàn)實的運動和思維對現(xiàn)實運動的把握，“唯物主義”的邏輯、辯證法和認(rèn)識論是“同一個東西”?！靶罗q證法”把馬克思的辯證法做黑格爾式的闡釋，而且聚焦于《資本論》，恰好與列寧關(guān)于《資本論》中實現(xiàn)三者同一的論斷，在根本前提方面是截然相反的，遮蔽了“唯物主義”，走向了“唯心主義”。

二、辯證法是關(guān)于現(xiàn)實的內(nèi)涵邏輯

我們對馬克思辯證法的理解，不能停留在形式方法上，而應(yīng)該深入到內(nèi)容方法上。辯證法所對應(yīng)的“邏輯”，不是形式邏輯，而是內(nèi)涵邏輯，是關(guān)于現(xiàn)實的內(nèi)涵邏輯。

人們一般把邏輯等同于形式邏輯，它包括概念、判斷、推理三個基本要素。概念包括外延和內(nèi)涵，形式邏輯也包括“外延的邏輯”和“內(nèi)涵的邏輯”。然而“內(nèi)涵的邏輯”和本文的“內(nèi)涵邏輯”不同，前者是“摹狀詞”的邏輯，是形式邏輯的內(nèi)容部分；后者是“現(xiàn)實”的邏輯，無意于糾纏具體的邏輯形式（它同時也必然符合形式邏輯）而意于事實本身。形式邏輯是對真理的某種定在形式的知性把握，內(nèi)涵邏輯是對真理的理性把握。形式邏輯是科學(xué)的方法，內(nèi)涵邏輯是哲學(xué)的方法。在這一點上，馬克思和黑格爾確實是一致的。

黑格爾是內(nèi)涵邏輯的開創(chuàng)者和集大成者，其直接靶子是康德哲學(xué)。針對“知識何以可能”疑難，黑格爾對康德實現(xiàn)的所謂哲學(xué)中的“哥白尼革命”并不滿意?！敖?jīng)驗科學(xué)”雖然能夠形成一定的普遍命題和知識，但是它們都經(jīng)不起推敲。“第一，在另一范圍內(nèi)，有許多對象為經(jīng)驗的知識所無法把握的，這就是：自由、精神和上帝”；“第二，主觀的理性，按照它的形式，總要求（比經(jīng)驗知識所提供的）更進(jìn)一步的滿足?！币环矫妫?jīng)驗科學(xué)形成知識只能與經(jīng)驗相關(guān)，而有些對象，譬如上帝，與經(jīng)驗無關(guān)，我們不能經(jīng)驗到上帝，有限不能經(jīng)驗到無限。另一方面，經(jīng)驗科學(xué)基于的材料是直接的現(xiàn)象雜多，這些直接性至多只能基于一個形而上學(xué)的假設(shè)。這些都無法滿足理性對經(jīng)驗知識的進(jìn)一步探討，那么我們應(yīng)該如何面向現(xiàn)實，求得真理？

在黑格爾看來，經(jīng)驗知識和經(jīng)驗科學(xué)不具備絕對真理的條件首先在于思維和存在的分離。在思維和存在分離的條件下，思維和存在的同一性必定無法解決，并且還將導(dǎo)致不同存在者之間聯(lián)系的不可認(rèn)識。既然思維和存在是統(tǒng)一的，那么它們統(tǒng)一的基礎(chǔ)是什么？是存在之“上帝”還是思維之“上帝”？如果是存在之“上帝”的話，這將導(dǎo)致無窮追問，陷入神秘主義。黑格爾把新世界比喻為“新生兒”，稱拿破侖為“騎在馬背上的世界精神”，“時代精神”令黑格爾“心醉神迷”，思維和存在統(tǒng)一于精神，統(tǒng)一于思想。對思想的不脫離內(nèi)容的考察，任何形式邏輯顯然是力不從心的?！跋忍炀C合判斷”無論“先天”還是“綜合”都無法滿足理性、真理的要求。我們需要一種區(qū)別于以往形式邏輯（包括先驗邏輯）的邏輯，可以直達(dá)思維和存在的關(guān)系，可以呈現(xiàn)思想全貌。由此可見，內(nèi)涵邏輯并不是關(guān)于經(jīng)驗的方法，也不是關(guān)于先驗的方法，而是關(guān)于現(xiàn)實的方法。哲學(xué)是關(guān)于思想的思想，要求獲得思想的整全性。歸納和演繹顯然都無法抵達(dá)思想的整全性，黑格爾付諸理性直觀，其對象就只能是現(xiàn)實。哲學(xué)是唯一能夠?qū)崿F(xiàn)理性與現(xiàn)實和解的科學(xué)，而一切稱之為科學(xué)的“具體”科學(xué)都是局部的、有限的，只能無限接近真理，而永遠(yuǎn)“匱乏”。

內(nèi)涵邏輯是內(nèi)容自己展開自己，形式從屬于內(nèi)容的邏輯，是關(guān)于現(xiàn)實的邏輯。黑格爾反復(fù)說過這樣一句話：“凡是合乎理性的東西都是現(xiàn)實的，凡是現(xiàn)實的都是合乎理性的?！比绾未_立和論證“理性的”和“現(xiàn)實的”這兩者之間的必然性關(guān)聯(lián)，是內(nèi)涵邏輯自我確證的首要任務(wù)。

黑格爾認(rèn)為：“作為一般的同一性，現(xiàn)實，首先只是可能性——是一種自身反映，它被設(shè)定為與現(xiàn)實事物的具體統(tǒng)一性相反的、抽象的非本質(zhì)的本質(zhì)性。可能性對于現(xiàn)實性來說誠屬本質(zhì)的東西，但這不過表明，現(xiàn)實性同時也只是可能性。”任何現(xiàn)實性或者實存、本質(zhì)等，首先都只能是一種可能性或者孕于某種可能性之中。那么可能性如何成為“如其所是”？換言之，可能性如何成為必然？在可能性、必然性、現(xiàn)實性之間，存在一個復(fù)雜的關(guān)聯(lián)。某事物或者某歷史事件的發(fā)展存在多種可能性，然而決定其發(fā)展的“內(nèi)在原理”是穩(wěn)定的，即必然向著某種必然性變化。在黑格爾的哲學(xué)體系中，這種必然性依據(jù)“絕對理念”原則，是理性、自我意識自在自為的發(fā)展結(jié)果?！艾F(xiàn)實性和必然性，真正講來，絕不是指僅僅為他物而存在的形態(tài)或樣式”。事物發(fā)展的現(xiàn)實性，不是來自外部的設(shè)定，而是來自內(nèi)部的自我否定性（辯證）運動。這種否定性（辯證）運動本身是豐富的、具體的。套用形式邏輯來看，正是因為在諸多可能性中存在某種必然性，所以一切都是可能的必然為真；而可能性之所以必然是現(xiàn)實的，其原因在于自我意識、理性自在自為地發(fā)展。我們熟知的人的成長過程是這樣——生命體的自我否定性運動，人類社會發(fā)展亦是如此——“兩個必然”和“兩個決不會”?，F(xiàn)實性在具體的展開過程中，可能性得以生發(fā)，通過環(huán)節(jié)、階段，表現(xiàn)出必然性。內(nèi)涵邏輯的演進(jìn)過程是環(huán)節(jié)的必然性與全體的自由性統(tǒng)一，揭示事物、歷史事實的內(nèi)涵邏輯說到底就是弄清楚環(huán)節(jié)的必然性。必然性不在于其他，正在于現(xiàn)實性之中，具體展現(xiàn)為某種關(guān)系，例如實體關(guān)系（偶然與必然）、因果關(guān)系（原因與結(jié)果）等。

“唯物主義的邏輯、辯證法、認(rèn)識論”三者同一，這里的“邏輯”是內(nèi)涵邏輯。內(nèi)涵邏輯是事物如其所是的邏輯，是歷史性與現(xiàn)實性相統(tǒng)一的邏輯，是歷時性與同時性相統(tǒng)一的邏輯。吳曉明認(rèn)為，力求思想深入到現(xiàn)實的本質(zhì)一度當(dāng)中去，是黑格爾與馬克思“最為本質(zhì)也最為切近的聯(lián)系線索”。所謂批判德國古典哲學(xué)就是批判以康德哲學(xué)為代表的主觀先驗哲學(xué)，對真正客觀性（必然性）的建構(gòu)是黑格爾哲學(xué)最根本的初衷，也是“最基本的積極成果”。他還進(jìn)一步指出，現(xiàn)象學(xué)的“回到事物本身去”表達(dá)了與黑格爾哲學(xué)相同的含義。歷史事件是表象、現(xiàn)象層面的事情，歷史事實是包含本質(zhì)的現(xiàn)實層面的事情。內(nèi)涵邏輯是關(guān)于歷史事實的邏輯，是現(xiàn)實性真理的內(nèi)在原理。

三、理念的內(nèi)涵邏輯與歷史的內(nèi)涵邏輯

哈貝馬斯在《現(xiàn)代性的哲學(xué)話語》中認(rèn)為，黑格爾原本打算從主體性哲學(xué)當(dāng)中尋找突破康德哲學(xué)疑難的途徑，從而寄希望于在概念中認(rèn)識、確證真理，然而這條路又走向了另一個極致，即更深層次的主體性形而上學(xué)。馬克思揚棄了黑格爾的邏輯和辯證法，當(dāng)黑格爾把現(xiàn)實的內(nèi)容“向上”導(dǎo)入絕對理念和抽象思辨時，馬克思卻“向下”扎入現(xiàn)實生活以及人的實踐活動當(dāng)中，而這恰好是抽象思辨終止的地方?？偟恼f來，在康德、黑格爾、馬克思之間，從“邏輯”上看，形成了一條依次超越的鏈條：內(nèi)涵邏輯（辯證邏輯）對形式邏輯（先驗邏輯）的超越，歷史的內(nèi)涵邏輯對理念的內(nèi)涵邏輯的超越。

關(guān)于理念的內(nèi)涵邏輯，柏林在《現(xiàn)實感：觀念及其歷史研究》中對黑格爾有這樣的論述：“他把普遍的說成是‘具體的’，他摒棄了實際的科學(xué)，因為它處理的是抽象概念，轉(zhuǎn)而宣揚另一種潛在的、完全是更高級的科學(xué)，它仍然是普遍性的同時，將使得科學(xué)家們（即形而上學(xué)家們）能夠循著萬無一失的步驟推理，一直到達(dá)具體事物的本質(zhì)——也就是實際情況的核心，完全掌握具體現(xiàn)實的復(fù)雜性、完整性和豐富性……黑格爾更進(jìn)一步地暴露了他那個時代實證主義的夸大其辭的主張，他們將所有的知識都等同于自然科學(xué)方法，其最高點是由涵蓋全宇宙、能夠解釋其中一切的概括性命題組成的體系?！币话憧磥?，概念是最抽象的；但黑格爾認(rèn)識到，概念是最具體的。歷史感和現(xiàn)實感的統(tǒng)一達(dá)成普遍性。普遍性不是抽象的本質(zhì)，而是“具體事物的本質(zhì)”，表現(xiàn)為“現(xiàn)實的復(fù)雜性、完整性和豐富性”。黑格爾認(rèn)識到普遍性的現(xiàn)實感和真實性，然而他試圖通過“概念性命題組成的體系”（理念的外在形式）把這些現(xiàn)實感和真實性科學(xué)化，在思維中把現(xiàn)實純概念化，一切現(xiàn)實都是自我意識、思維的運動表象。馬克思對黑格爾的超越在于實現(xiàn)這種顛倒，即“歷史的內(nèi)涵邏輯”對“理念的內(nèi)涵邏輯”的超越。

馬克思認(rèn)為：“人的本質(zhì)，人，在黑格爾看來=自我意識。因此，人的本質(zhì)的全部異化不過是自我意識的異化?！焙诟駹柕摹毒瘳F(xiàn)象學(xué)》是一部自我意識、理念演變的歷史。從人到非人、再到人的復(fù)歸，這個過程是自我意識自在自為的歷史。黑格爾的自我意識的運動過程，從動力因上看是單向度的，只是自我意識的單向運動過程，這在一定意義上保留了西方哲學(xué)傳統(tǒng)的“神目觀”。對世界而言，世界=絕對理念；對人而言，人=自我意識；兩者結(jié)合來看，人是世界的人，自我意識是絕對理念的整全性分有。概言之，自我意識就是絕對理念，絕對理念是超越于世界的“神”。馬克思的唯物史觀超越了這種“神目觀”，用“物質(zhì)”及其第一性原理把世界從絕對理念中拉回“現(xiàn)實”，用“勞動”（首先是物質(zhì)生產(chǎn)勞動）把人從自我意識中拉回“現(xiàn)實”。勞動是人與世界打交道的方式，具體地構(gòu)成各種各樣的社會關(guān)系，包括人與自然、人與社會、人與人等多重關(guān)系的相互交叉，所以人的本質(zhì)是社會關(guān)系的總和，人的本質(zhì)活動是勞動。在馬克思看來，人的真實存在方式是交互主體性的，是雙向的活動，既是活動的主體又是活動的客體。人是主動性與受動性的統(tǒng)一，只有在對象性中才能確認(rèn)主體性的存在，才能確認(rèn)主體身份。人和對象是雙向互動的結(jié)構(gòu)關(guān)系，而不是單向的自我意識決定論。自我意識既設(shè)定對象，又被對象設(shè)定。那么我們所言歷史的內(nèi)涵邏輯對理念的內(nèi)涵邏輯的超越，即是表明在人的主客體相互關(guān)系中形成的現(xiàn)實歷史（歷史性）對自我意識形成的單向度歷史（歷史感）的超越。用更為樸素的方式理解，人是世界、自然的一分子，和其他存在、自然物一樣，人也有自己的形成過程，即“歷史”，更重要的是，人的歷史是人參與其中、主動作為的歷史，是人的理性（思維）與現(xiàn)實（存在）通過勞動不斷相互作用的歷史。因此，如何能夠獲知內(nèi)涵邏輯？只有在現(xiàn)實中尋找，“面向事情本身”；如何能夠獲知關(guān)于現(xiàn)實的內(nèi)涵邏輯？只有付諸歷史，“歷史是人的真正的自然史”。

歷史性是現(xiàn)實的內(nèi)在原則。柏林認(rèn)為，歷史構(gòu)成的現(xiàn)實，并不是刻板的、一成不變的“概念性符號的X光照片”，而是活生生的、充滿運動變化的“獨特經(jīng)驗的肖像”。之所以是“肖像”而不是“X光照片”，其原因就在于歷史性構(gòu)成獨特的現(xiàn)實，也正是在這個意義上，每一現(xiàn)實都具有唯一性，是獨一無二的“肖像”。因此，所謂深入到現(xiàn)實的本質(zhì)一度當(dāng)中去，就必然不能停留在“抽象”，而應(yīng)該繼續(xù)走向“具體”?！爸挥邪阉鼈冎糜诰唧w的、有時模糊的，但一直不斷的、豐富的、豐滿的‘實際生活’——主體間的、可直接認(rèn)知的經(jīng)驗連續(xù)體——的基本結(jié)構(gòu)中才行。”實際生活是主體間的共同創(chuàng)造，是主體性與對象性的統(tǒng)一。歷史和現(xiàn)實不是割裂的，而是相互融合的。“現(xiàn)實”的人都由“歷史”的人規(guī)定而來，同時又變成“新的歷史”的人；“現(xiàn)實”的社會都由“歷史”的社會規(guī)定而來，同時又變成“新的歷史”的社會?，F(xiàn)實極其復(fù)雜，呈現(xiàn)出來的現(xiàn)狀往往是混沌的、雜亂無章的。所謂對現(xiàn)實的理性直觀和本質(zhì)還原，都只具有理論的應(yīng)然性，而不具有現(xiàn)實的實在性。馬克思和恩格斯的唯物史觀，以“思維和存在的同一性”為不自覺和無條件的前提，同時自覺到歷史和現(xiàn)實的內(nèi)在一致性，因而認(rèn)識到，以歷史性切入現(xiàn)實，以現(xiàn)實性切入歷史，并且強調(diào)，“歷史不是作為‘產(chǎn)生于精神的精神’消融在‘自我意識’中而告終的，歷史的每一階段都遇到一定的物質(zhì)結(jié)果……使它得到一定的發(fā)展和具有特殊的性質(zhì)”。歷史絕不是觀念的歷史，不是任人打扮的“小姑娘”。歷史性和現(xiàn)實性都以物質(zhì)性的方式呈現(xiàn)，社會現(xiàn)實首先具體表現(xiàn)為物質(zhì)生產(chǎn)方式。這是唯物史觀區(qū)別于一切唯心史觀的根本點，也是馬克思不斷深入政治經(jīng)濟學(xué)研究、進(jìn)而開啟《資本論》寫作的根本點。歷史的內(nèi)涵邏輯要求深入到事物、歷史事實的歷史性和現(xiàn)實性的維度中去，“現(xiàn)實的”與“合理的”辯證統(tǒng)一，可能性與必然性辯證統(tǒng)一。

回到馬克思“歷史的內(nèi)涵邏輯”對黑格爾“理念的內(nèi)涵邏輯”超越的問題，以財產(chǎn)權(quán)為例，黑格爾把占有關(guān)系的定在即所有權(quán)作為《法哲學(xué)原理》的邏輯基礎(chǔ)，這是符合資產(chǎn)階級政治國家要求的。既然所有權(quán)是“不自覺和無條件的前提”，那么財產(chǎn)權(quán)就是一種天賦人權(quán)。正因為一切以所有權(quán)和財產(chǎn)權(quán)為“內(nèi)在原則”，所以黑格爾把國家的普遍等級給予普魯士的容克地主，法哲學(xué)思想成為普魯士的“官方哲學(xué)”。馬克思所要做的是，對黑格爾哲學(xué)的“顛倒”，實際上是德勒茲意義的“平面”轉(zhuǎn)換。對現(xiàn)實的批判，既不是對純粹思維的批判，也不是對某一現(xiàn)象的批判；既不能停留在對政治國家的批判，也不能停留在對“商品堆積”的批判。馬克思“是從‘物與物的關(guān)系’中揭示其掩蓋的‘人與人的關(guān)系’，通過對‘把人變成帽子’的英國古典經(jīng)濟學(xué)家李嘉圖和‘把帽子變成觀念’的德國古典哲學(xué)家黑格爾的批判，把對‘抽象存在’的批判展現(xiàn)為對‘死勞動’（資本）的批判”。聰明的唯心主義比愚蠢的唯物主義進(jìn)步，然而純粹思辨無論如何也無法達(dá)到現(xiàn)實性真理，只會越走越遠(yuǎn)，要么成為一種虛假的意識形態(tài)，要么成為一種完完全全的烏托邦。黑格爾哲學(xué)充滿了歷史感卻沒有現(xiàn)實的歷史；而馬克思哲學(xué)實現(xiàn)了歷史性與現(xiàn)實性的統(tǒng)一。馬克思的《資本論》和政治經(jīng)濟學(xué)批判，揭示出資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在原理。這既是資本主義社會、資產(chǎn)階級國家自身的辯證運動，也是這一運動的固有邏輯。一方面現(xiàn)實呈現(xiàn)豐富多彩的內(nèi)容；另一方面關(guān)于現(xiàn)實的內(nèi)涵邏輯是歷史和邏輯的統(tǒng)一，是根本性的、穩(wěn)定的?！拔ㄎ镏髁x的邏輯、辯證法、認(rèn)識論”三者同一，必須以唯物史觀的方式，深入到社會現(xiàn)實當(dāng)中，才能得到正確理解。

四、馬克思辯證法與黑格爾辯證法的本質(zhì)區(qū)別

在《資本論》中，馬克思是如何使用辯證法的？列寧認(rèn)為，“辯證法也就是（黑格爾和）馬克思主義的認(rèn)識論”，并且“這不是問題的一個‘方面’，而是問題的實質(zhì)”。哲學(xué)以概念的方式把握世界，概念需要獲得實體性內(nèi)容。鄒化政認(rèn)為，黑格爾哲學(xué)不是描述一種在時間上的實在發(fā)展過程，而是表征實在發(fā)展過程的內(nèi)在原理。正是在這個意義上，馬克思坦誠地說，當(dāng)黑格爾被當(dāng)做一條“死狗”時，我卻公開承認(rèn)是“這位大思想家的學(xué)生”。不過當(dāng)我們?nèi)嫣接戱R克思辯證法與黑格爾辯證法的關(guān)系時，有些看似不證自明的思想前提就不得不引起注意了。譬如馬克思說：“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證方法不同，而且和它截然相反?！彼^“截然相反”和“根本”差異就在于，黑格爾辯證法是“唯心主義的”；馬克思辯證法是“唯物主義的”。唯物主義屬性是馬克思辯證法的第一屬性和根本特征。

馬克思一方面高度評價黑格爾及其辯證法，“他第一個全面地有意識地敘述了辯證法的一般運動形式”；另一方面他又指出黑格爾辯證法的根本缺陷，“辯證法在黑格爾手中神秘化了”，是“倒立著的”辯證法，因此我們“必須把它倒過來，以便發(fā)現(xiàn)神秘外殼中的合理內(nèi)核”。在黑格爾看來，絕對理念、邏輯、思維過程是現(xiàn)實事物的創(chuàng)造主。馬克思對此明確表示反對，“我的看法則相反，觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已”。《資本論》的目的是揭示資本主義運行的內(nèi)在機制，其切入口則是“商品交換”。資本主義社會的財富表現(xiàn)為龐大的商品堆積，商品是財富的元素形式，因此《資本論》從分析商品開始。薩德-費洛準(zhǔn)確理解了列寧關(guān)于馬克思《資本論》與辯證法的正確關(guān)系：對唯物辯證法來說，認(rèn)識到這個事實——歷史和邏輯是不可分割的——并非對經(jīng)驗主義的讓步，它是這一事實——不可能把現(xiàn)實簡單歸納為概念——的必然結(jié)果。盡管薩德-費洛批判的直接對象是“新辯證法”，即一種關(guān)于《資本論》的黑格爾式闡釋，然而揭示的道理是一致的，即馬克思的唯物辯證法對黑格爾的思辨辯證法的“顛倒”和超越。

從根本上說，馬克思辯證法對黑格爾辯證法的超越在于，歷史和邏輯統(tǒng)一于社會現(xiàn)實，是“唯物主義的”。當(dāng)黑格爾把所謂“現(xiàn)實”的內(nèi)容轉(zhuǎn)變?yōu)槔硇缘某橄笏急娴男味蠈W(xué)本質(zhì)時，馬克思將它導(dǎo)回到理性前的社會現(xiàn)實生活過程之中。正如白剛認(rèn)為，《資本論》發(fā)生的認(rèn)識論革命，其關(guān)鍵不在于馬克思的“抽象力”不同于古典政治經(jīng)濟學(xué)的經(jīng)驗抽象“實在論”，而在于超越以黑格爾為代表的德國古典哲學(xué)的先驗抽象“思辨論”。馬克思的辯證法是“具體到抽象”和“抽象到具體”的統(tǒng)一，是基于社會現(xiàn)實的理性具體，是唯物主義的辯證法。當(dāng)然，這里的“唯物主義”不是法國機械唯物論的“唯物主義”，而是馬克思和恩格斯開創(chuàng)的唯物史觀的“唯物主義”，是歷史性與現(xiàn)實性的統(tǒng)一。