上面這一節(jié)，是后世學(xué)者們講心性之學(xué)與心理行為時經(jīng)常提到而且非常注重的問題。 前面曾提到過，明代一位理學(xué)家羅近溪修道打坐，修到后來出了毛病，遇到顏山農(nóng)告訴他這樣不是道，要擴(kuò)充四端才行。所謂四端，就是孟子在這里所說的四端。不只是顏山農(nóng)對羅近溪這樣說，宋明理學(xué)家們很多地方都提到要擴(kuò)充這四端?！睹献印愤@一節(jié)影響唐宋以后的中國文化，成為中國文化中仁心仁術(shù)的重點所在。 或許有人會問，我們現(xiàn)代人對于這四端，該如何去擴(kuò)而充之？這就在于各人自己了。事實上，日常生活中，隨時隨地，言談舉止之間都可以去做。至于具體的方法，古今以來無人詳細(xì)列舉，仍須靠自己慧思體認(rèn)。怎樣做是對？怎樣做不對？要隨時反省，隨時修正自己的內(nèi)心與外在的行為。 也有人讀《孟子》至此，懷疑這里所說的“心”是否即佛家所謂清凈本然的本性。這是扯不上關(guān)系的兩回事，佛家所言是形而上的本體，孟子這里所講的，以及儒家的性善、性惡之論，是形而下的后天之性。后世儒者每每把形而上的本體之性與形而下的后天人性混淆在一起，沒有分清界限。實際上，孟子說性善，荀子說性惡，告子說不善不惡，所舉的例子都是人類有了生命以后的后天的形而下的心性。如果以這一套來討論佛家所談的形而上的心性，根本上是隔靴搔癢，摸不到邊的。 佛家所講的“性”，是萬物還沒有形成以前的那個本體的代名詞，是非善非惡、可善可惡、能善能惡的。至于儒家，千余年來對人性善惡的研究，有些人往往把形而下的是非善惡解釋到形而上的心性本體。西方文化也是如此，等于現(xiàn)代人認(rèn)為外星人長得和地球人類相同是一樣的不切實際。如果一定要在儒家對形而上本體問題作個探討，那么《易經(jīng)》的太極之說可以勉強(qiáng)說是相近或相似了。 其實，由于孟子反復(fù)辯證這四種心理行為的動機(jī)，以及施用在當(dāng)政上的重要，很明顯的，他是從人道立場而立論，是屬于形而下的。如果牽扯到形而上的話，那么，就要?dú)w到孟子的老師子思的《中庸》，其中引用《詩經(jīng)》中“上天之載，無聲無臭”以及孔子的“天何言哉！四時行焉，百物生焉，天何言哉”，那才是準(zhǔn)確的道理。 不過，歷來的學(xué)者也有人把孟子所說的四端做比較研究，認(rèn)為惻隱、善惡、辭讓、是非這四端，正如佛家所說的慈、悲、喜、舍四無量心。其實，這是牽強(qiáng)附會的說法。佛家的心理行為，是側(cè)重歸納于形而上道而立論；孔、孟所說的人倫道德，是從形器世間人文禮義而立言，并非佛家的最后目的所謂涅槃境界——泯是非，無分別，不可同日而語。 不過，他們淑世利人的行為和宗旨確是相同；其所不同的，正如佛說“一切圣賢，皆以無為法而有差別”而已。因此，我也常打一個譬喻，儒家，尤其是宋、明以來的理學(xué)家，等于是佛家的“律宗”，謹(jǐn)言慎行，無懈可擊，堪為上乘。孟子所說的惻隱之心，等同佛家行門的慈悲心，可以歸入慧學(xué)。辭讓之心、善惡之心，可以歸入戒學(xué)。至于是非之心，則可歸入增上戒學(xué)。老、莊之說，等于佛家的“禪學(xué)”，飄然遠(yuǎn)引，獨(dú)超物外。另外，佛家猶如儒家的《易》、《禮》之教；老、莊與道家，則同于儒家的《詩經(jīng)》、《春秋》之教；唯有《書經(jīng)》，獨(dú)為儒家的人倫大教。這也是順帶一說，聊供大家研究參考而已。 孟子曰：“矢人豈不仁于函人哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然。故術(shù)不可不慎也?！? 剛才說過仁心與仁術(shù)，術(shù)就是方法。這里就是孟子關(guān)于仁術(shù)方面的原則。曾經(jīng)有人問到，平日在待人接物、為人處世的時候，即使知道自己內(nèi)在有這個仁心，但是應(yīng)該怎樣去發(fā)揮呢？他這里便提出了答案。 孟子說，制造箭頭的人難道說生來就比制造擋箭牌的人更不仁嗎？制造箭頭的人，是把箭頭制造得愈鋒利愈好，愈尖銳愈好，就怕自己造出來的箭頭不夠利，不能殺傷人。而制造擋箭牌的人剛剛相反，唯恐自己所制造的擋箭牌擋不住射來的箭。他們巴不得自己制造的擋箭牌能擋住任何強(qiáng)勁銳利的箭，甚至現(xiàn)代的子彈都穿不過，才不會傷到人。這是兩種不同的技術(shù)所產(chǎn)生的不同心理。 另外一種職業(yè)上的對比，如巫醫(yī)和做棺材的，巫醫(yī)們總是希望每個有病痛的人都能復(fù)元。巫和醫(yī)其實是兩個名詞，但在古代往往二者合一，巫也包括了醫(yī)。至于做棺材的匠人，為了自己的生活，難免就希望多幾個人死掉。這兩種不同的心理，也是因為職業(yè)的不同而來的。 雖然我們不能以職業(yè)心理來判斷一個人的仁慈或者狠毒，但是在待人處世之際，日積月累下來，不知不覺的，心理行為就會隨之而起變化。 《孟子》這節(jié)的重點，只是注重在“術(shù)不可不慎也”這個大原則。但這個“術(shù)”字的重點，不是專指技術(shù)技能的術(shù)，是指權(quán)衡變通的方法、原則，包括了處世為人的分寸，這就是學(xué)問了，難得很。 雖然一個人從事的職業(yè)和謀生技術(shù)與善惡道德沒有決定性的關(guān)系，但是也不能不謹(jǐn)慎。另一方面，在日常生活上，做善事、布施，假如做得不好、不適當(dāng)，也會有不好的結(jié)果，不可不小心。這些細(xì)節(jié)問題大家自己去體會，我們暫時不多加討論。 “孔子曰：‘里仁為美。擇不處仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁不智、無禮無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射，射者正己而后發(fā)；發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣?！? 這里孟子先引用孔子的“里仁為美”。一般人把“里”解釋成地方，要住的話，就要找一個仁愛的地方來住。我在講《論語》的時候曾經(jīng)說過，假如照這樣解釋，在臺北市大概只有住仁愛路、信義路、忠孝路才好，其他的地方都是不仁不義，不能住了。當(dāng)然我這是說笑話，但是如果所有的鄰居都是仁義的鄰居，那實在太難了，此其一。其二，如果大家都和仁義的人做鄰居，那么世界上許多不仁不義的人都集中住在一起嗎？難道惡人有個惡人堆，好人有個好人窩嗎？似乎在理路上不通，不合邏輯。 我的看法，“里”就是“處”的意思；也可以作“居”字解，就是所處所居的立腳點?！袄锶蕿槊馈钡囊馑?，就是我們平常為人處世要以仁為中心，以仁為立足點，才是至美。而“擇不處仁”是說為人做事如果不擇手段、不顧仁義道德的話，那是不明智的。這是我的解釋。 孟子引用這個話，也沒有錯，他并沒有說買房子、租房子要到仁人區(qū)域里去。 他再引申孔子的話說：仁是上天一種尊貴的爵位，同時也是人的安宅。這個宅，也不是指房屋。我們平常說“宅心純厚”，這里的“宅”是一個動詞，是說一個人的心要放在純厚之中。換句話說，宅心和居心的意思差不多，譬如說“居心不良”這句成語，就是說這人的心地不好；而“宅心純厚”，就是說這個人心地純厚。那么《孟子》這里的意思是說，仁是人類最好的安心之處?！澳蝗省?，“御”是范圍、阻止的意思。孟子說，沒有任何人會阻止我們居心仁厚的，放著這么尊貴的天爵、這么安逸的居處不理不睬，而我行我素地去為非作歹，這就太不聰明了。 “不仁不智、無禮無義，人役也”，這句話是說，一個人不仁不智，于是就無禮無義，像這一類的人，就成為私心欲望的奴隸了。譬如對一件事情，在理智上由是非善惡的分辨，明知道是不可以如此做的，可是情緒一沖動，就這樣做了。如果理智抵擋不住這種喜怒哀樂的情緒，那么人就成了這種情緒的奴隸了。 他又說“人役而恥為役”，當(dāng)一個人做了別人的奴隸，又不喜歡被人奴役，就好比一個做弓箭的人體認(rèn)到弓箭是殺人害人的東西，于心不安。如果有了這種心理，不如馬上改變。這是說，我們在理智上知道不應(yīng)該做，而情緒上抵擋不住硬是要做的時候，就要拿出最大的勇氣來馬上轉(zhuǎn)變。知道不應(yīng)該做，就絕對不去做。