3-1-2-4 游戲的世界象征主義 Playful World-symbolism“我玩故我在”的哲學

代表人物：芬克 Eugen Fink

●《Play as a world-symbol》（world-symbol = keyphenomenon 關鍵現(xiàn)象、啟示）

●現(xiàn)象學路徑：同過宗教，研究一些Cult-play（冥想、戴面具跳舞、祈禱、預測、占卜等）。對其進行【本質還原】能夠昭示、顯示出游戲的世界關鍵現(xiàn)象，可以用來解釋整個體系在目的論上的開放性（不是僵死于一種存在模式）

○宗教會變成最嚴格的Work，已經(jīng)失去了最開始的精神（最開始設立的等級制）

○克服了胡塞爾現(xiàn)象學中的【Teleological Totality目的論整體保證的斷裂】直接架空了目的論整體

場域論 3

【本質還原】到 【驚奇 Wonder（主體卸除預設的本體論、價值標準、偏見，然后向世界現(xiàn)象敞開）】調和

形而下（被玩的人類、無聊、先驗現(xiàn)象學、邏輯、功利、技術） VS 形而上（世界的本體論秩序、人的體驗都是上帝的游戲）

本體論 1

Playing（Game A）-player（人類，通過規(guī)則的游戲，這時的共同體規(guī)則就是死的、僵硬的、具有本體性的）——為游戲立法

認識論 2

Constitution 建構（胡賽爾本質現(xiàn)象學的把握：一切都是被觀念體系、我思所建構、結構的，產(chǎn)生各種現(xiàn)象） VS End-constitution（Symbol）——吸收黑格爾（辯證法式把握）、尼采（人神博弈）

目的論 4

玩游戲（游戲揭露了世界本體論結構，是一種世界現(xiàn)象、符號，游戲是唯一可以使人直接和世界性產(chǎn)生關聯(lián)的方法?？梢噪S意擺弄世界秩序，在不同秩序中可以把握到世界不同版本、范式。游戲=世界目的論結構=A、主體間、社群的樞紐環(huán)節(jié)）

●人類的黃金時代就是不停地玩的時代，玩會使得每一個現(xiàn)象都具有啟示、昭示的意味，參與這種原初的博弈（主體還未和世界割裂、還未在A創(chuàng)造的場域中生存）

●兩種在世方式：1、物：Intra-the-world；2、人：Inner-the-world（人類可以通過世界性現(xiàn)象（啟示）把握到世界的本體論結構（通過游戲））。

●總結：弱小的現(xiàn)象學，破除了胡塞爾理性精神，把握到一個有限的主體如和通過玩游戲和A博弈，把握本體論階次，然后戳破本體論階次

??????

主義主義的3-1-2-4

這代表人物就是芬克

他是作為現(xiàn)象學的芬克，不是作為精神分析的芬克（eugen?fink）

然后這個主義可以叫做好玩的、貪玩的、playful、嬉戲的world世界symbolism，Playful?world-symbolism

晚期海德格爾也借助了很多芬克的一些思想

當然說他還是算一個實事現(xiàn)象學

他是停留在現(xiàn)象學的方法那一步

他沒有走到存在論那些屌東西里面去，沒有

他沒有建構太多的本體論

那么芬克的話，目的論上最后就是玩游戲

這個游戲是一個整個世界的目的論結構,Play

是一個主體、大他者、主體間社群共同的一個樞紐環(huán)節(jié)，play

但是play就是說意味著他沒有真正意義上的一個統(tǒng)攝性的目的性，沒有的

然后芬克有一本書叫做play As a?world-symbol?，玩作為一個世界符號

word symbol你可以就理解成key phenomenon，是一種關鍵現(xiàn)象或者關鍵的某種啟示

游戲對于這個世界具有一種揭示性的

它重要到什么程度呢？

游戲本身揭露了這個世界的本體性的一些結構……

我們就是說本體論結構

游戲是一種世界現(xiàn)象world phenomenon，是一種世界現(xiàn)象，或者說是一種世界符號

游戲是唯一可以使subject、人直接和整個世界的世界性worldliness產(chǎn)生關聯(lián)的

就是說你在游戲的時候，你可以和這個世界的源代碼……甚至你可以去嬉戲的方式去擺弄、隨意的去措置這些秩序

然后在游戲當中不同的游戲類型我們可以把握到不同的……

整個世界的范式、整個世界的本體論范式、本體論版本

就是不同的本體論版本

也就是說芬克認為人類把握這個世界最重要的方式、最原初的方式、最直接的方式……

如果人類有一種黃金時代的話、如果人類曾經(jīng)有一種golden age的話

那么那種情況下人類就是不停的在玩

然后這些玩本身會使得每一個事物、每一個他打交道的事物、每一個現(xiàn)象都具有一種world symbol的意味都具有啟示昭示整個世界結構的一種

并且你也在這個世界結構里面渾然一體去和結構打交道、渾然一體在參與這種原初的博弈

就是說主體和這個世界本身的割裂還沒有割裂的時候

主體還不再把自己作為是一種有大他者制造一個穩(wěn)定的場域，然后我在其中做一部分

還不是這樣的

但是就算后來主體閉合了，人類的在世方式和物是不一樣的

所以它也區(qū)分兩種在世方式

一種是物的在世方式是intra?the world

他是在世界里面、內部

物的在世方式就是在世界里面intra of the world或者internal world

而人類的在世方式是inner-the-world

人類的在世方式是不一樣

人類也是在世界里面

但是人類的內在性、人類在世界里面同時人類可以把握到整個世界

但這個inner the world就是說人類可以通過一些世界現(xiàn)象、worldliness世界性的這些phenomenon、世界性的這些現(xiàn)象、昭示世界性的這些現(xiàn)象去把握到世界的整個本體論結構

甚至和本體論結構打交道

那么就是通過游戲、通過game

當然在現(xiàn)代……因為現(xiàn)代有游戲和工作的二分、play和work的二分

所以如果你把游戲當成了某種無聊的，或者說relaxing休息性的、放松性的

還有一種無聊的、沒有實質性意義的

而把工作看得很認真

他就認為這你是異化的、不行的

那么在這種情況下我們應該去如何拯救、如果重新察覺到、研究到比較原初的游戲

就是真正意義上游戲the real game

比較原初……

就是說只有通過……他的現(xiàn)象學路徑是通過religion

然后再通過religion去研究一些 cult-play

cult-play就是我在 religion的傳統(tǒng)里面通過某種方式

比如說冥想，比如說戴面具跳舞mask，就是儺舞

還有比如說祈禱預測、看準不準、占卜

這些cult-play本身都是……這里面的玩，就是能夠昭示出游戲本身具有一種世界現(xiàn)象

它具有一種整體性，具有這種世界現(xiàn)象的地位

現(xiàn)象在這個時候就變成一種manifestation、就是變成一種顯示、就是一種昭顯

就是至高存在維度的一個昭顯

但是說他要告訴你：為什么我們現(xiàn)代人不得不采取這種路徑

沒辦法

但這已經(jīng)是二手的

religion一樣的是和 work

religion就會變成the serious work

The most serious最嚴格的work

他已經(jīng)失去了他一開始原初的精神了

因為在religion里面……在他的現(xiàn)象學分析認為religion設立了一個……價值評判了一個hierarchy、一個等級制在里面最強大的……強大本身會變成最高的

就是這個游戲無聊了、沒意思了

但是在這個無聊的游戲里面有一個游戲很有意思：Cult-play

Cult-play這個機制你對它進行現(xiàn)象學分析、現(xiàn)象學還原，可以把握到一些worldliness或者world?phenomenon世界性的一些現(xiàn)象、或者一些key phenomenon關鍵性的現(xiàn)象

這些現(xiàn)象學結構是可以用來揭示世界本體論的自由、它的豐富度的

整個這個世界、整個這個體系……我們不說世界

就整個體系他在目的性上的開放性

他不是僵死于一種運動方式、一種存在方式

不是僵死于一種目的論的

所以在這個意義上講，它是克服了胡塞爾現(xiàn)象學里面所暗含的一個teleological?totality

胡塞爾現(xiàn)象學有的時候會挺無聊

他就是說一些解釋性的、斷裂性的結構出現(xiàn)的時候，他就說這目的論的整體性能保證它不斷裂

就很無聊了

那么他在這里的話，就使得totality不存在、架空起來的

然后我們來看具體它的格

?

在場域論上是三

它也是形而下和形而上的一個對立

在這里你要注意到，形而下的維度代表人類的維度、代表無聊的維度、代表無聊、代表被玩的

就是那些無聊的

比如說胡塞爾的先驗現(xiàn)象學就是放到形而下，就這無聊、is boring

先驗現(xiàn)象學

然后邏輯、科學

就是科學異化那種科學理性、工具理性、技術理性還有功利的一個這些維度

這些東西通通是一種東西、形而下、無聊的東西

那么形而上這邊則占的是God's play

你不能說child’s?play，你得說God's play

這個可以是單數(shù)、可以復數(shù)

但是有一種特別的God's play，就是游戲

這個形而上的維度就是整個世界的本體論秩序和你在整個生命過程中體驗到的重大事件都是超越者的游戲、超驗者的游戲，transcendental超驗者的游戲，或者是the world’s play整個世界的游戲

就是游戲性是形而上學架構的最核心的、最關鍵的

那么怎么來調和呢？

也是通過現(xiàn)象學

但是它是通過驚奇wonder，一種驚奇的姿態(tài)

就是通過本質還原

本質還原，就是芬克還是用本質還原方法去研究

但是這種本質還原的方式，什么時候他覺得把握的本質，驚奇？

本質還原、本質相的把握不是通過機械的去重復一個自由變化能看到里面不變相

而是通過一種……就是主體解除了他的那些預先設置的一些標準、一些本體論的標準，或者一些價值標準

解除標準、解除原先的一些偏見標準

本體論，或者說什么東西更加形而上學的標準、本體論的一些標準

然后還有一些價值的標準

解除這個標準

然后敞開，向那些世界的……

就是向一些現(xiàn)象當中的現(xiàn)象性本身敞開

然后你就會把握到本質、令你驚奇的那些本質

?

所以在這個意義上講，芬克在方法上在……

我們的本體論上還是1了

整個就是player和 be played他們是連續(xù)的

Player被看成是超驗者、超覺者

這個世界、這背后本體性機制的創(chuàng)造者

當然如果沒有創(chuàng)造者的話

那么這個本體性機制本身、世界本身就是一個player

或者說他就是一個playing

他就是個game

但是被玩的、人類、有限的存在

人類也可以去參與進去玩、作為一個player

怎么呢？通過一些cult-play的一些方法

比如說給自己帶上面具，或者是讓自己服從一些……戴上面具mask

就假裝給自己 enchant把自己神秘化

或者說讓自己服從一些稀奇古怪的秩序

就是玩一些什么

平時你玩游戲、玩橋牌，就按照橋牌規(guī)矩來

這個時候就有點你們共同體共同約定這些規(guī)則就是死的僵硬的、就是具有本體性的、就不能賴皮、就是一個符號學擬制的

但是它是有十足的分量的

就是這樣的

你就通過一種人類去立游戲法、為游戲立法、為游戲確立必定重遵守的一個規(guī)則

然后在這個規(guī)則下去玩

這種情況下，人類就從一個played變成一個……或者變成從一個plaything里面、被玩的東西就變成一個player

人類也參與到了整個本體論的體系里面去

?

然后在認識論上，它也是二，也是對立的

我這里要點一下

在現(xiàn)象學方法上面，它要求有兩種

另外一種懸置，二次懸置

第二次懸置就是……他就是一種end-……

二次建構

它就有constitution和 end-constitution

有一種是建構胡塞爾本質現(xiàn)象學，或者說先驗現(xiàn)象學

他把握的這一切東西都是被建構的、都是被結構的、都是被現(xiàn)象學，或者說……

就是被eidos這個觀念體系所建構、結構出來的

被你的先驗我思通過有一些什么……可以把它懸置出來

都是你的觀念活動把這些東西……意向活動把這些東西給建構出來的、把它援結出來的

那么就會產(chǎn)生各式各樣的現(xiàn)象、一般的現(xiàn)象

但是還有一種叫end-constitution

它可以帶來的是symbol

它帶來的東西不僅僅是phenomenon，而是一種key phenomenon，大概就是symbol

這種end-constitution就是說我在建構這個東西的……

我對于這個東西的把握是完全敞開的

甚至可以說是這個東西自己在建構他自己

他自己具有一種目的地在建構他自己end-constitution

它是終局性的

它語義很豐富了

它就是一種有目的性的、有端口的、有終端的那樣去建構

建構不再是一個主體自發(fā)的任意的現(xiàn)象，或者說建構不再是單從主體這一端去

而是……你可以甚至是理解是……世界的那種……從游戲當中你看到世界的結構、看到世界的一種特異的結構

世界本身具有一種end-constitution

那么這些end-constitution

比如說你從打玩俄羅斯方塊里面，你就可以領會到一種就是不斷的要倒計時、倒計時性、不斷要緊急的要倒計時

然后這個時間一旦溢出它就完蛋

然后你要不停的消除，讓同類相消

然后或者叫不停的叫敉平這些東西、把這些東西給抹平

那就叫空虛、無比有要好

對吧

所以這里面你就可以領會到這個世界本體性的一些結構

或者有一些本體論上的一種張力在那邊

通過這種方式我們we can get some symbol

但是這種symbol如果放在海德格爾那邊的話

他是個symbol?of……

他頂多揭示的是這種時間性的、暫時的

這種向你揭示他還有個時間的維度

但在芬克這邊，他時間性和空間性的分析就沒有引入進來、沒有一并引入進來

所以我還是給它放在3-1-2里面

它還是一種本質現(xiàn)象學，或者實事現(xiàn)象學，本質還原主義現(xiàn)象學

它還是一種實質現(xiàn)象學

就是說他比海德格爾弱在哪里？

海德格爾在考慮這些問題的時候，他把zeit的本身當成一個非常重要的原初性的……

也不能說它是現(xiàn)象

原初性的……也不能說它是symbol

說它是一個天地神人四大里面zeit放在哪呢？時間放在哪？

你放哪里都不好

它關鍵是它本身是此在之存在的

我都不知道我怎么樣去翻存在與時間的“此在于之存在著什么方式”，或者說怎么樣的

它是一個很動態(tài)的機制

然后在這里的話他也試圖、芬克也試圖以一種假裝類似于海德格爾的方式去把握人類的存在、人類的being

但是他把握的存在不是zeit、還是being、還是render

我不知道德語怎么說，還是名詞性的存在

它把握的不是zeit、不是原初的……

所以它的本體論范式和海德格爾是不一樣的

他還是在一個大的符號學，或者是大的一個我思框架之下去……由哲學思維去中轉的一個……

所以它不能算哲學的終結

在這里哲學好像快沒了，好像在這里哲學快沒了

因為它在這里把 cult-play把play的開得很高

哲學本身是不具有……不太算play的

哲學被看成是……哲學被看成……philosophy在他的框架下、在芬克的框架下是被看成是the work of……就是忠誠，或者說這是一種嚴肅的對于大他者的一種忠誠或者怎么樣

就好像結束了

但實際上沒、實際上沒有結束

他們并沒有把游戲這個東西本身引入到他哲學體系本身的架構里面去

然后他也沒有把時間性引入到……沒有把那種時間性，存在主義意義上、存在學意義上的那種、像就綻開有一種時間性那種……

他還是太保守了

當然說他這種分析方式、這種理路

你可以說它是借鑒了黑格爾、還有借鑒尼采

他在里邊就是說會用辯證法去告訴你、讓你去……你看這個其實都是辯證法式的一個領會和把握

就是我們的認識的這種二分通過……

其實都是類似于黑格爾的方式

然后他對于游戲精神的一個堅持

這種有多重可能……

而且視角主義，有視角主義的

就是說我在這種游戲里面，以這樣的方式去把握這個世界

它會是如此的……然后還有一種人神博弈論

就是說尼采那邊就是a god要是一個活生生的對有影響

他得是playing的、他必須得玩

可以正在玩

他這得在享樂

他自己在玩

而且他得在利用人類、有限的人作為他的工具來享樂

但是尼采就發(fā)現(xiàn)到，當時西方世界里面的 god、大寫的華子、這個老哥已經(jīng)停止享樂

它不再為人們獲得快樂、不再驅使人們去獲得快樂

反而墮入一種禁欲主義的、非常糟糕的狀態(tài)

然后還把游戲和正經(jīng)的生活，或者工作給它截然二分

在這種情況下，我們就說the?god?is?dead

但是雖然吸收了這兩個人的哲學

芬克的體系歸根結底還是一種本質現(xiàn)象學，或者實事現(xiàn)象學

它本身還是一種孱弱的現(xiàn)象學

而且甚至不是一個先驗現(xiàn)象學，不是一個激進的現(xiàn)象學

他不夠激進

他總是在一種下大棋的那種姿態(tài)

但是他這個體系已經(jīng)可以……

?

3-1-2-4最后目的就是4

前面三個就不說了

完全被 play游玩、游戲給顛覆掉了

這個4就是play、玩

就是整個本體論結構、整個世界的本體性的結構本身就是在一種人神博弈關系當中生存出來的

它的這種構造是叫end-constitution

它不是一種constitution，不是一種完全由現(xiàn)有主體性來奠基的那種東西，不是這種東西

就會變得很無聊

然后他也試圖用……

他的對手，他的那本書里面對手，就是柏拉圖

但是實際上就是胡塞爾，實際上他要干的就是胡塞爾

胡塞爾那種理性精神，胡塞爾那種理性主義、理性的獨斷論、專制主義理性

他們要破除胡塞爾的這種把游戲、把游玩或者把辯證法當成是無聊的、當成是一個……甚至把 symbol……就是胡塞爾那邊對于symbol本身也是看不太上的

Symbolic?intention

symbolic、discursive的這些把握他都是看不太順眼的

因為這個東西都是被胡塞開成是虛的、沒啥本質

這里面有啥eidos？太弱小了

但是在芬克這里，這些東西地位就被抬得很高了

所以你可以看成芬克的體系可以算成是一個……

它很像謝林

它對于這個系統(tǒng)的把握非常的謝林

它也要把握到的就是：一個有限的主體如何去通過一些本體論階次……

就是說我們……他自己告訴你：人類如何去和玩這個游戲、有限的人類如何去和大他者博弈？

就是利用本體論階次，利用一些……就是游戲當中……

然后把突破本體論階次

就是我和你的差別不就相當于面具和我的差別？

搞面具

面具和我的差別

或者我通過一些冥想concentration

冥想里面動和不動、壓抑和沉靜

這里面的辯證關系

其實就是可以看成是對應于他和我的關系

你不停動、你不停壓抑我

而我則可以怎么怎么樣

就是把連續(xù)化的一個策略、把這種對抗的僵局給它遷延到他生活當中的其他東西上面去

遷延到、順到它和其他的一些挫的東西之間

就在本體論階次上我不如你

別的東西還不如我

為什么？

比如說面具這種東西

比如說一些符咒、一些symbol

還有一些占卜出來那些東西一看

比如說你是絕對的、我是不確定的

我還可以更不確定的

我可以把我們之間的關系平移到更下層去

然后我還可以在我和他人的關系里面

我們共同去玩游戲的時候，我們擬制一些律令

比如說不能過河，象就不能過河，士不能……

這樣這些東西、這些規(guī)則本身就具有某種絕對性

在游戲當中，我們就可以體驗到一種絕對性

這種絕對性不被看成是偉大的力量

而被看成是無能，或者被看成一種否定性的力量

就可以通過辯證法來去把握到大他者本身具有內在的僵局和不一致性

它也是一種辯證法的方式

但是就是現(xiàn)象學利用辯證法來對于超驗性的他者進行某種本質直觀

它不能叫本質直觀

就是它特有的一種新的建構方式、新的一種把握那些不可能性的方式

所以芬克在思想上是比較活絡的

但這個東西有沒有什么生產(chǎn)性的

我覺得這個東西、這個機制也就這樣

你們可以如果感興趣的話就去讀那本書

就是play?as a symbol，英文版翻譯成這個叫或者as a world Singapore built

但是這個體系算是很高仿海德格爾

但是他不是海德格爾、他還不是海德格爾

因為他在這里面的存在還是以一種我思統(tǒng)握下的存在、它還是一種對象性的方式在把握這些東西

雖然它區(qū)分了在世、還區(qū)分了很多在……

但是它基本上的理論姿態(tài)、理論思路還是一種現(xiàn)象學的方法

也就是說哲學家本人還沒有開始玩起來，還不太夠

他算是把黑格爾和……

就是他不夠嚴肅

我覺得老哥他沒有意識到一點：

你直接的去瞄準游戲這個主題、這個Same，想要去結構一個哲學，是沒辦法直接的

你要嚴肅的去……你要以一種不游戲的姿態(tài)去做哲學，反而最終它變成個笑話、變成可笑笑話，（這）反而能造出真理

比如說海德格爾晚期那些東西，比如那些詩性哲學就被很多人嘲笑

比如說黑格爾的絕對精神，那里面就辯證法像游戲一樣也被人嘲笑

還包括是……當然自然辯證法更不要說了

自然哲學里面那些東西……

但是在被嘲笑的過程中，他反而有可能揭露他所謂的這種 key phenomenon

它可以把這種世界的本體性的一些結構、一些張力、一些……

如果說我們拓撲學，或者群論的一些……或者怎么樣子，這些東西給它昭示出來

你不能夠假裝就是先有了答案，然后再去什么，不會是這樣的

所以他的這種……因為在這個意義上，它算是拯救了……我們就可以說他有那個在……就是去世俗化了

它有去世俗化的一種傾向

但是我要澄清一點，就是芬克的去世俗化并不是說真正說我們要重新回到 religional的一種，不是的

他也認為religion本身就已經(jīng)代表不行了，religion本身已經(jīng)是中介性的了、已經(jīng)不咋地了

而是說我們要去模糊這一界限

在玩和工作、在religion和世俗circular之間desacularity、把這個界限給模糊掉

然后通過現(xiàn)象學的方法去……還是要通過現(xiàn)象學的方法

最終還是不停的要通過現(xiàn)象學的方法

只不過他可能把里面的一些東西不再叫做本質還原

或者說不再叫做是eidos本質，或者什么

它會另起一部分的話語體系

但是它還是現(xiàn)象學、還是一種現(xiàn)象學思想

好的，那就講到這里