東西方生活方式和地理環(huán)境的不同，造就了東西方文化理念的差異。中國處于內(nèi)陸，人們行事含蓄、保守、穩(wěn)健，是東方文化的代表。而儒家無疑是中國文化的精髓，其文化的根基就在于禮。如《禮運》所言：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情?！?，利用人情之孝，建立起了倫理關(guān)系。有禮才能夠尊卑有序，推之以情曉知禮，以家、以宗族治人，廣之以家來治國，輔之以刑。而與此同時，西方處于環(huán)海包圍之中，以城邦的方式組成邦國，邦國資源不足，一方面迫使人們在城邦之內(nèi)分工協(xié)作，另一方面又促進(jìn)了與周邊城邦的物資交換和商業(yè)往來。這樣以來個人能力在某一方面就非常突出，對自然之理深究剖析，追求個人英雄主義，彰顯自由、平等；而商業(yè)活動的頻繁，使得契約化盛行于市，人們習(xí)慣于墨守條約，依法治國。

單從利義這一點來看，東西方似乎陷入儒家常常爭論的“義利之辨”中。中國主導(dǎo)以“義”治國，倡導(dǎo)“君子義以為質(zhì)”，要“見利思義”，君子在利面前要“因民之所利利之”。孟子言：“羞惡之心，義之端也”，西方比較看中的社會財富，主張誘之以利。乍看來這是中國說的“小人喻于利”，但西方卻能約之以規(guī)章制度和法律，個人是不能去侵害公眾利益的。僅在公眾利益這一點上，西方更看重的是公眾里的自我利益部分以及責(zé)任和義務(wù)，這不僅納稅人賦予為公眾服務(wù)的而需要去保護(hù)。更為重要的是西方認(rèn)為公眾的就有自己的一部分，別人在侵害了公眾利益的同時也侵害了自己的那一部分。而公眾的對于中國人則意味著也有我的一份私利，也就是說只要是公眾的我就能夠無償去侵占、毀壞，甚至于拿回家去。思維觀念的不同，使得中國人感覺損害公眾利益并沒有侵害個人利益，反正公眾的利益不沾光白不沾，因此棄禮追利就在中國行不通了。

古中國興起于內(nèi)陸，分封制的推行使得諸侯小國眾多，粗略算來大約一百七十余國。到了春秋時期，小國間紛爭遍起，狼煙不斷，整個社會都渴望穩(wěn)定、和平。隨之紛起的諸子百家就是為了尋求小國的穩(wěn)定，而紛紛向各個諸侯獻(xiàn)上了自己的主張，縱橫家、兵家、法家、墨家、道家以及儒家成為諸子中最后的佼佼者。秦統(tǒng)一后，尊奉法家，至漢朝建立后又由黃老轉(zhuǎn)為獨尊儒家。私利是人保障自身生存的動物本能、本性，中國古代的圣賢正是看到了人之私利是無法消滅的，與此同時卻發(fā)現(xiàn)了人之私利之內(nèi)包藏著個孝。孝也是動物的本性，鴉有反哺之義，羊知跪母之恩，那么人也必知孝父母之情。但人之孝的親情，乃是禮的基礎(chǔ)，故此三代之王早早就建立了禮。夏、商太遙遠(yuǎn)，已無文字可查，惟有《周禮》尚存。人知禮才曉尊卑，社會才能有序。而儒家的創(chuàng)立者孔子所謂三十而立，就指的是“不學(xué)禮，無以立”。 孔子效法三代而推崇周公，《周禮》也就成為了孔子的儒家核心思想。儒家深深地人認(rèn)識到治亂重在有序，將社會之人網(wǎng)絡(luò)化，用千絲萬縷的情維系起來。人能夠恪守其位，各行其道，世道就不會亂。孝是人剔除自身私己后最大的親情之私，孝是至親的重要表現(xiàn)，而基于孝之禮很好地滿足了社會秩序網(wǎng)絡(luò)化的需求，有禮之人才會尊卑有序。將禮建立在孝之人情私利基礎(chǔ)之上是牢靠的。儒家將這個私利擴(kuò)展開，就以親情為基礎(chǔ)構(gòu)筑其了三綱五常和八目。

僅僅有禮還不足以建立起教化體系，需要輔之以樂。古人認(rèn)為“樂者為同；禮者為異。同則相親；異則相敬。樂勝則流；禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。禮儀立則貴賤等矣；樂文同則上下和矣?！瓨酚芍谐觯欢Y自外作。樂由中出故靜；禮自外作故文。大樂必易；大禮必簡。樂至則無怨；禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也?！?。光有禮，有了尊卑，人之間就會有距離。樂雖說是為了同，更重要的是來彌補禮之離的，還有一個作用就是為了調(diào)理內(nèi)心，使得氣血通暢而合于禮。所以“禮節(jié)民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮樂刑政，四達(dá)而不悖，則王道備矣?！?。樂并不是單純的音樂娛樂，古人對于樂的作用有著很深的認(rèn)識，“凡音者，生人心者也。情動于中，故形于聲。聲成文謂之音。是故治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣?！薄?/p>

中國是個農(nóng)業(yè)社會，田地不僅是國家的命根子，更是農(nóng)民的命脈。而禮就是圣人的田地，只是這些顆苗是庶民、黔首。成禮“立于禮，成于樂”注重這個社會體系的利益，從內(nèi)部修身來齊家、平天下，重農(nóng)抑商重本抑末，因而社會效率低下發(fā)展緩慢。西方突出個人，追求個人價值最大化。從外部探尋自然之理起始，來尋求社會的發(fā)展，效率較高。但西方的過度崇拜個人主義，使得物欲泛濫。物欲的橫行，讓剝削壓榨發(fā)揮到了極致。馬克思正是看到了在物質(zhì)匱乏時代，剝削所導(dǎo)致的人與人之間的不平等，試圖通過極大地豐富社會物資，來消滅罪惡的剝削。社會不僅受到外部物資利益的影響，殊不知人心才是影響社會的內(nèi)因。人之私利不除或不去疏導(dǎo)，剝削壓榨就不會消滅。東方禮教文化從表面上看起來是人性化的，但這種人性化不是社會的選擇，是強(qiáng)權(quán)的決斷，這無疑是將人性綁架于強(qiáng)權(quán)之下。西方理性文化則試圖挖掘個人的能力來駕馭物資以滿足人欲，將人欲置于法制控制之下，忽略人性的教化、疏導(dǎo)。如果將人比作電子，那么中國皇家就是原子核，而儒家文化的核子力，牢牢地將電子束縛在其周圍，個體只能在給定的軌道上運行。儒家就是看到了人性的威力和威脅，才試圖將人性納入自己的禮法軌道中來。西方的政府更像是一個弱電場，法制是兩極極板，利益就是這個電場的弱電場力，電子在弱點場力的作用下可以較為自由地向前運動，甚至在獲取足夠的能力后而逃逸出政府給定的軌道。因此，西方始終追求著物質(zhì)最大化，而馬克思則嘗試將物質(zhì)極大化，而讓物質(zhì)不再成為弱電場力，讓人從物質(zhì)中解放出來而獲取平等。殊不知人還有個內(nèi)在的人性，這是不受外在物質(zhì)控制的，人出于自私本性所形成的生物貪欲不是靠物質(zhì)所能剿滅的。何況在物質(zhì)極大化的環(huán)境里還會進(jìn)一步滋生出權(quán)利欲、控制欲等等來，在人性惡的一面彰顯時，社會還照樣會是一個強(qiáng)權(quán)的社會。

東禮焉西理也，在各自的環(huán)境、地域中發(fā)展起來，在19世紀(jì)末才西理東漸開始影響東禮。西理毫無疑問更具科學(xué)性，就連西文單詞、詞匯表達(dá)都分陰陽、單復(fù)，詞義表達(dá)細(xì)微精確，缺少的是人情。東禮一直致力于人性挖掘，格物致知就是為了克己至道，始終以中庸為準(zhǔn)則，說話不僅含糊其辭留有余地，在單詞詞匯上，情親倫理詞匯豐富，其余詞匯囊括表達(dá)。要不述而不著，要么言簡意賅，書非得讀過三五遍，才解其意。如今西理強(qiáng)勢入侵，東禮節(jié)節(jié)敗退。東禮并非全盤皆不符合現(xiàn)代社會，但須革新完善自身，才能保持民族的獨立性而不至于讓西人在鼻子上拴根繩子，牽著鼻子跟在人后亦步亦趨。( 文章閱讀網(wǎng)：www.sanwen.net )

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