滄海桑田古祠堂

劉水騰

在贛西的三板橋農(nóng)村，矗立著五十余座古老祠堂。墻上長著許多小草和斑駁青苔，顯得古樸厚重而又雄偉壯觀。千百年來，作為鄉(xiāng)村保存最多的古建筑群，猶如一顆顆明珠，鑲嵌在村舍之間，留給后人許多珍貴的歷史文化信息和無限的追思遐想，帶領(lǐng)你穿越千年，去感受時(shí)光深處的滄桑巨變。

祠堂起源于原始社會(huì)人們對自然和祖先的崇拜。原始社會(huì)生產(chǎn)力低下，產(chǎn)生了萬物有靈和靈魂不滅觀念，出現(xiàn)了祭祀行為，有了祭祀場所。東北東山嘴、牛河梁兩處紅山文化的大型祭祀建筑群，甘肅青海地區(qū)齊家文化的祭祀建筑遺址和浙江余杭安溪鄉(xiāng)瑤山祭壇遺址的相繼發(fā)現(xiàn)，表明原始社會(huì)已開始了廟祭。

夏代祭祀的宗廟已有一定規(guī)模。商代已有初步宗廟制度和祭祖規(guī)則：其左祖右社、前廟后寢的布局，強(qiáng)調(diào)直系父子相承、重近親的設(shè)置原則，宗廟以及祭品的不同規(guī)格，告廟、宗廟占卜、同姓貴族共祭及對久遠(yuǎn)的親屬采取逐漸淘汰的辦法等，都影響了后時(shí)代王朝的宗廟制度。

周代宗廟禮制完善，建制規(guī)定是：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與太祖之廟而五。大夫三廟，一昭一穆，與太祖之廟而三。士一廟。庶人就于寢?！薄对娊?jīng)?小雅?巧言》：“奕奕寢廟，君子作之?！薄对娊?jīng)?小雅?天?！罚骸凹脼轲劊怯?a target="_blank">孝享。禴祠烝嘗，于公先王?！薄对娊?jīng)?小雅?楚茨》的歌詞為我們再現(xiàn)了兩千多年前周人宗廟祭祖情景，生動(dòng)形象，活靈活現(xiàn)。宗廟祭祖成為國家頭等大事和日常生活重要內(nèi)容，標(biāo)志著祠堂的誕生，對后代宗族家廟、祠堂制度產(chǎn)生極為深遠(yuǎn)影響。( 文章閱讀網(wǎng)：www.sanwen.net )

漢代祠堂稱呼已很普遍，但這時(shí)的祠堂一般建在墓旁，即所謂墓祠。宋人司馬光在《文潞公家廟碑》中指出：“漢世多建祠堂于墓所?！薄逗鬂h書?馬援》：“永平初，援女立為皇后。顯宗圖畫建式武中名臣列將于云臺(tái)，以椒房故，獨(dú)不及援?！潦吣?，援夫人卒，乃更修封樹，起祠堂?！笔艹⒔粲绊?，民間墓祠也發(fā)展起來，《鹽鐵論?散不足》描述：“富者積土成山，列樹成林，臺(tái)榭連閣，集觀增樓。……中者祠堂屏閣，垣闕罘罳。”

三國開始，戰(zhàn)亂不斷，民生凋弊，興起了薄葬之風(fēng)。到晉朝，禁止建造墳?zāi)轨籼?。名士皇甫謐自為葬送之制《篤終》告誡家人：“吾欲朝死夕葬，夕死朝葬，不設(shè)棺槨，不加纏斂，不修沐浴，不造新服，殯琀之物，一皆絕之。禮不墓祭，但月朔于家設(shè)席以祭，百日而止。臨必昏明，不得以夜。制服常居，不得墓次?！被矢χk連墓祭都不要，墓祠自然不會(huì)設(shè)置了。

唐代祭祀的場所發(fā)展成為家廟，且立法對廟制作了規(guī)定?！缎绿茣?禮樂志》載：“廟之制，三品以上九架，廈兩旁。三廟者五間，中為三室，左右廈一間，前后虛之，無重栱、藻井。室皆為石室一，于西塘三之一近南，距地四尺，容二主。廟垣周之，為南門、東門，門屋三室，而上間以廟，增建神廚于廟東之少南，齋院于東門之外少北，制勿逾于廟?！绷⒓覐R之前，官員要上章，皇帝準(zhǔn)后，告知禮司，令其依式修建。家廟建筑很具規(guī)模，維持并非易事，舉行一次家廟祭儀，動(dòng)用人力物力，需一筆不小開支。史載：“宰輔憬特承恩顧，性清儉，雖為宰輔，居第仆使，類貧士大夫之家。所得俸人，先置私廟，而竟不立第舍田產(chǎn)”。

宋朝，隨著士族門閥制度衰落，帶有宋朝時(shí)代特色的宗族體系開始成形。宋仁宗后，形成了官僚宗族為主體的新型宗族群體，他們強(qiáng)烈要求朝廷制定新的廟制，以加強(qiáng)、鞏固新的宗族制度。中慶歷元年，揭開了家廟建設(shè)之序幕。皇祐二年，提出了初步文本方案。大觀四年因修訂《五禮新儀》，制定了大觀四年文本。朱熹《家禮》載：“今以報(bào)本反始之心，尊祖敬宗之意，實(shí)有家名分之首，所以開業(yè)傳世之本也，故特著此冠于篇端，使覽者知所以先立乎其大者，而凡篇所以周旋升降、出入向背之曲折，亦有所據(jù)以考焉?！敝祆渥珜憽都叶Y》，全面論述了祠堂建制、重要性等問題，成為中國祠堂的基本理論，對后世產(chǎn)生了重要影響。

《田南劉氏族譜》載：“宋南渡，田南劉氏始祖儒官慶甫自吉水徙田南。家必有廟，廟必有主，月朔必祭，薦新必祭，立春冬至忌日必祭。祭時(shí)須仁孝誠敬，以致如在之情。祭品祭器各自量力，祭儀當(dāng)依朱子《家禮》。”鎮(zhèn)背村周姓，南宋年間家族興旺，曾分三房，一百余戶，建有愛蓮堂，一進(jìn)三棟，規(guī)模不小，毀于清初，遺跡猶在。族人修建宗族祠堂的原因主要有兩點(diǎn)：一是報(bào)恩，即把出仕、宗族興旺堪稱是祖先蔭庇所致，為報(bào)祖德而建祠堂祭祖。二是合族，祭祖雖然是表達(dá)對祖先的哀思，也是用血緣紐帶連結(jié)族人，加強(qiáng)凝聚力。

明代的宗族祠堂數(shù)量猛增，遍布城鄉(xiāng)各地，內(nèi)涵豐富，建筑豪華，管理規(guī)范，功能齊全。萬歷《吉安府志》卷一一說，當(dāng)?shù)亍肮视惺离?，族有譜，家有祠”。吉水人羅洪先《如在堂記》載：“永新劉文序嘗出貲建田南祖祠寢室，名之曰: 如在堂?？趾笕酥?。則因劉生行甫求余文記其役，且請廣如在之義。” 據(jù)《三板橋鄉(xiāng)志》統(tǒng)計(jì)，明代全鄉(xiāng)建造了六座宗族祠堂，它們是：田南村的南周公祠, 荷花形的世德堂，湖邊村的孝思堂，橋頭的李氏家廟，神泉村的咸正堂和劉家屋的世德堂。

有明一代，宗族祠堂取得突破性進(jìn)展，歸功于禮部尚書貴溪人夏言上《獻(xiàn)末議請明詔以推恩臣民用全典禮疏》?！捌蛟t天下臣民冬至日得祭始祖議”載：“臣按宋儒程頤嘗修六禮，大略家必有廟，庶人立影堂，廟必有主，月朔必薦新，時(shí)祭用仲月，冬至祭始祖，立春祭先祖?！颈驹粗?，惻然而不能自己，伏望皇上擴(kuò)推因心之孝，詔令天下臣民，許加程子所議，冬至祭厥初生民之始祖，立春祭始祖以下高祖以上之先祖，皆設(shè)兩位于其席，但不許立廟以逾分，庶皇上廣錫類之孝，子臣無褅祫之嫌，愚夫愚婦得以盡其報(bào)本追遠(yuǎn)之誠，溯源徂委，亦有以起其敦宗睦祖之宜，其于化民成俗未必于小補(bǔ)云。臣愚不勝惓惓?！?/p>

冬至是在祠堂祭祀祖先的重要時(shí)節(jié)。他們?yōu)樽嫦人蜕县S盛祭祀品，整肅衣冠，如有族人缺席，或是其行為不合禮儀，則會(huì)遭到處罰。祭祀后，宗族舉行會(huì)餐，分發(fā)祭祀過的胙肉，讓在世子孫感受祖先的恩澤。冬祭之日，也是族內(nèi)新丁上譜之時(shí)。冬至這一時(shí)節(jié)在人們精神生活中具有特殊意義,子孫們向祖先貢獻(xiàn)祭品，族內(nèi)新生人丁加入族譜。人們在祭祀遠(yuǎn)祖之際，仍不忘承擔(dān)宗族延續(xù)的后代子孫。人們能夠強(qiáng)烈地感受到宗族歷史，并對宗族延續(xù)充滿期待。

大清一代，清王朝于清初順治九年頒行了朱元璋的《圣諭六言》，康熙九年頒布《上諭十六條》，雍正二年再將其擴(kuò)展為十六篇“訓(xùn)言”， 世稱《圣諭廣訓(xùn)》，清朝宣傳以孝治天下的政治思想綱領(lǐng)由此而逐漸完善，建立了一種自上而下的傳導(dǎo)系統(tǒng)，使之深入到廣大的鄉(xiāng)村地區(qū)?！稄V訓(xùn)》對“立家廟”、“設(shè)家塾”、“置義田”、“修族譜”和舉行家族祭儀等都給予肯定和提倡。從雍正四年開始江西還切實(shí)了族正制度，特別是乾隆年間江西布政使陳宏謀在江西大力推動(dòng)族正制度，給予族正一定的對族人的審判權(quán)，認(rèn)可家族祠堂具有實(shí)行家法權(quán)力：“如有乖戾之徒不知率教者，小則處以家法，重則鳴官究懲”；“輕則會(huì)同族房長，將本人傳至祠堂，令其長跪神位之前，剖別是非，直言指飭，如果認(rèn)禍悔罪，許其具結(jié)自新，如怙惡不悛、暴戾不遵及所犯情罪重大，即報(bào)官懲究”。 族正制度促進(jìn)了家族建設(shè)并產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響，聚族而居成為居民聚落的基本形式和日常生活內(nèi)核。

清代對祠堂的規(guī)定，最為詳盡。《大清通禮》載：“家祭于寢堂之北，為龕，亦板別為四室”。宗族祠堂作為祭祀祖先場所，與統(tǒng)治者教化為先、孝治天下理念是相吻合。祠堂不斷發(fā)展，更符合明清統(tǒng)治者意愿?！度鍢蜞l(xiāng)志》記載，清代三板橋鄉(xiāng)建立家族祠堂的規(guī)模、數(shù)量及祭祀的時(shí)間等等，都遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出國家規(guī)定。村村祠堂林立，牌樓高聳，一派濃重的宗族文化景象。全鄉(xiāng)創(chuàng)建了二十余座宗族祠堂,它們是：田南背屋三公祠、蘭家屋王氏宗祠、村溪感謙公祠、金家屋金廷璽公祠、鄒家屋是禮堂、湖邊長房大本堂、二房愛敬堂、三房致和堂、院背朱氏述倫堂、俞氏宗祠、鐘家至德堂、湖塘陳氏養(yǎng)正堂、肖家坊彭氏敦倫堂、敕古塘賀氏正家堂、鎮(zhèn)背懷德堂、荷樹下譚氏家廟、山口垅江家崇本堂、塘家沖朱家芝信堂、橫嶺背劉氏世德堂、橋頭李氏五子祠、橋頭上街劉姓漢章祠、淡竹頭陳家德星堂等等。出現(xiàn)這種局面，除了官員的提倡和推動(dòng)外，其更重要最基本的動(dòng)力，來自清康熙以后百余年間的社會(huì)生活穩(wěn)定和社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，以及由此出現(xiàn)的人口不斷增加、地區(qū)開發(fā)不斷深入的需要和可能。以祠堂為其聚族的外在象征和場所，已不僅僅體現(xiàn)為一種是否“有文化”的標(biāo)志，而且成為各家族聚集更多族人于此祭祖、議事、歡宴進(jìn)而達(dá)到認(rèn)同的一個(gè)公共空間，也可借以展示和炫耀其實(shí)力和人氣。

創(chuàng)建于清代的宗祠,多數(shù)是二進(jìn)或三進(jìn)。第一進(jìn)稱“儀門”，或曰“大門”、“門廳”、“過廳”等；第二進(jìn)稱“享堂”，或曰“大堂”、“正堂”、“大廳”、“正廳”等；第三進(jìn)稱“寢室”，或曰“寢”、“室”、“正寢”等。名聞贛西的田南劉氏總祠，座落在田南村長房和義門間，背屋后。由正門至寢殿，逐步升高，規(guī)模宏大，氣勢雄偉?？傡羧L36.8米，寬17.5米，總建筑面積達(dá)644平方米。磚木結(jié)構(gòu)：大門有三，七十二對半柱子，十八級(jí)臺(tái)階。是一座規(guī)模宏大的典型三進(jìn)式贛西派祠堂建筑。宗祠建筑耗費(fèi)巨大人力、物力和財(cái)力。清咸豐九年，田南劉氏擴(kuò)修總祠，時(shí)物力艱辛，囊澀財(cái)窘，然二十九世嗣孫九品官永輝公賣田買磚，湊錢捌仟文，祠乃告竣。

中華人民共和國成立后，宗族祠堂呈現(xiàn)出前所未有的復(fù)雜態(tài)勢。政府命令取締封建性宗族組織，傳統(tǒng)宗約族規(guī)被廢除，祠堂活動(dòng)受到遏制。1950年轟轟烈烈的土地改革運(yùn)動(dòng)在各地開展，祠堂土地分給農(nóng)民、有的充作公用、或作為農(nóng)民協(xié)會(huì)、或作為小學(xué)校舍、或改作集會(huì)禮堂等等，宗族也喪失了最后空間依托。在“大躍進(jìn)”形勢下，很多祠堂被拆掉，磚木大多被挪作他用。祠堂中與宗族有關(guān)的文化符號(hào)，如族譜、祖宗牌位、祭臺(tái)香案、木楹聯(lián)等實(shí)物，均遭受損毀。宗族原有的各種儀式、生活習(xí)俗都無一例外被視作封建社會(huì)的糟粕而遭禁止。外顯性的宗族制度在鄉(xiāng)村地帶難以存續(xù)，剩下的只是個(gè)體性質(zhì)的祭祀祖先儀式，昔日的祠堂成為一個(gè)象征性的宗族遺存。 “文化大革命”期間，“破四舊”活動(dòng)所到之處，與“四舊”有關(guān)的祠堂大多成為“專政”的目標(biāo)。祠堂牌位、堂號(hào)、牌匾被砸，祠堂人物雕像被拆。劇烈的社會(huì)運(yùn)動(dòng)和意識(shí)形態(tài)斗爭破壞了宗族內(nèi)部結(jié)構(gòu)和外在生存環(huán)境，宗族活動(dòng)走入低潮。

十一屆三中全會(huì)后，全黨解放思想、實(shí)事求是，逐步克服“左”傾影響，一度荒蕪、人們不敢問津的祠堂又重新引起人們的關(guān)注和重視。八十年代以來，海峽兩岸文化交流，城鄉(xiāng)掀起了修祠熱潮，宗族概念有所恢復(fù)。各級(jí)黨委和政府增強(qiáng)了對歷史文物的敬畏之心，樹立了保護(hù)文物的科學(xué)理念，全面貫徹“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、加強(qiáng)管理”的工作方針，對遭受破壞的祠堂建筑及時(shí)進(jìn)行維修和保護(hù)，各地宗族組織又開始了祠堂重建。政舒則民從以舒，民舒則樂從以嬉?！吨亟ㄌ锬蟿⑹峡傡粲洝份d：“祠宇年歲屆百，風(fēng)雨旁射，梁棟朽蠹，四壁岌岌，雞豚出沒,破敗不堪,重建迫在眉睫。癸巳春，爰聚各房老成賢達(dá)極慮覃思，僉謀復(fù)建,公舉冬九首事。同族丁口共襄此舉，捐獻(xiàn)者亦慷慨樂助，使得集腋成裘。乃聘良工，墊堂基，立棟梁。祠經(jīng)始于癸巳仲夏，越年乙未始告厥成。規(guī)制如舊，三門三進(jìn)兩天井，鋼筋水泥立框架。十三對柱，梁檁交錯(cuò)。石勒基，硬山頂，棗紅脊，瓷寶瓶，琉璃瓦，三疊式馬頭墻。水磨石面，潔白墻壁，二側(cè)檐廊，三塊匾額，八角藻井。擴(kuò)修廣場，新筑坦道?！?/p>

此時(shí)的宗族已不是傳統(tǒng)宗族形態(tài)的簡單再版，也非傳統(tǒng)意義上的家族復(fù)活，而是傳統(tǒng)宗族轉(zhuǎn)型過程中的一種新生產(chǎn)物，其功能作用與傳統(tǒng)的宗族組織已有明顯區(qū)別。此時(shí)的祠堂已不是完全意義上的傳統(tǒng)宗族祭祖的場所，也不再是宗族內(nèi)部的司法場所，而是在某種程度上的一種精神依托和文化傳承。祠堂作為文物建筑，承載了諸多歷史、人文、科學(xué)、藝術(shù)、建筑、民俗等方面信息，是我國歷史文物的組成部分。被列為文物的祠堂經(jīng)修繕后對外開放，起到了很好的歷史文化教育作用。祠堂墻壁上家訓(xùn)、族規(guī)、家法的牌匾，包含以忠、信、孝、悌為核心的傳統(tǒng)倫理道德，這些觀念長期延續(xù)，代代相傳，積淀為傳統(tǒng)倫理道德的重要內(nèi)容。2008年，鄉(xiāng)政府把湖邊村孝思堂粉刷一新，并制作精美對聯(lián)，貼在祠內(nèi)大柱上，把我國頒布的十大法律印成大幅，貼在祠堂中棟和下棟，成為全鄉(xiāng)“法律進(jìn)祠堂”的樣板，為祠堂的功能賦予了新的內(nèi)涵。

祠堂是宗族祖先的“根”，隨著人們觀念改變，尋根熱的興起，文化認(rèn)同成了很多人熱衷關(guān)注的問題。重建或重修宗族祠堂，往往會(huì)召開盛大的典禮儀式，邀請海內(nèi)外同族人士共同見證自己的祖宗大祠，開展一系列的宗族活動(dòng)，感受博大精深的祠堂文化，獲得家族根脈的認(rèn)同感和歸屬感。2016年正月初八，田南劉氏總祠重建竣工慶典，堂內(nèi)張掛燈火，鑼鼓喧天，賓客云集。村里男男女女都來看熱鬧，村莊路邊小車停得密不透風(fēng)。宴席之上，我舉酒向冬九叔祝頌道：“我讀先世家譜，文序公俠義，捐資擴(kuò)修如在堂后，諸孫濟(jì)濟(jì)科貢，名顯至今，各族稱不絕口。您與文序公倶子吉公后裔，總領(lǐng)重建其事，與文序公同其受福啊!”冬九叔向我敬酒，又端著酒杯向前道：“祠堂是祖宗遺物，有開于先。當(dāng)今社會(huì)平靜，百姓安寧。老朽乃無用之叟，竭力成祠，已詔于后。而名流傳，不亦異乎?”

千百年祖宗如在，億萬世子孫同澤。劉氏總祠創(chuàng)建于宋，擴(kuò)修于明，重修于清，迄今將近千年。雖然當(dāng)年的祠堂早已化為塵土，但劉氏后人一直在仿照它原來的樣子不斷重修重建，可謂年愈久而名愈新。這難道只是因?yàn)橛辛肆_洪先狀元的《如在堂記》寫得好，而橫跨古今、稱絕百代嗎？而整個(gè)富庶的贛西，歷代大族富家所建高樓大廈、歌臺(tái)舞榭，不知其數(shù)，今皆消失殆盡，默默無聞，唯獨(dú)劉氏總祠一直為后世所仰慕，雖歷盡風(fēng)雨滄桑，仍然經(jīng)久不衰地矗立在贛西的大地上。我想，宗族祠堂之所以具有如此強(qiáng)大的生命力，應(yīng)是其所承載的獨(dú)特的文化內(nèi)涵，有效迎合了人們“把根留住”的情結(jié)和焦慮。一種建筑一旦被賦予了某種思想、某種文化、某種血脈意義，就等于有了自己的生命，無論歲月如何流轉(zhuǎn)，都會(huì)生生不息、鮮活永續(xù)。

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