《美之論》

何謂美也，則以目觀之，耳聆之，鼻嗅之，膚觸之，舌嗔之，甚及心犀與萬物感之，凡應(yīng)天地之造化，附神靈之善意者，皆為美也。

美于時令，有春花之婀娜，亦有秋蓉之婆娑，有夏雨之磅礴，亦有冬雪之蒼茫；美于身側(cè)，有蓬頭之憧憬，亦有耄耄之禪空，有紅顏之秋水，亦有男兒之崢嶸；美于生靈，有錦鯉之鏡湖，亦有流鯊之海星，有花蝶之雙宿，亦有孤鷹之漠穹。美于世間萬物，時時有之，處處有之，然，總不為凡人常所見矣。

論人間最美三月，百花于香，百鳥于鳴，封河初開，碧波潾潾，有耕農(nóng)之播種一季希望，有孩童之長放一春紙鳶，此為美也。然，春日之下，晝時漸長，多易乏困，時時思眠，有風卷黃沙而漫天，有天暖氣干而病疫，而以此枉論美，殊不然矣。

論以身側(cè)之美者，純真孩童，笑如朝陽，一臉懵懂，讀書聲聲，有好學之靜讀一窗無擾，有勤者之幫母一家瑣務(wù)，此為美也。然，人者之幼，多時頑劣，荒學廢課，叨擾親鄰，有逃學一日而不歸，有互逐高聲而喧嘩，此與美似以難合。

最美季節(jié)，亦有惡乎。天真孩童，亦有厭時。故，美也，于觀美者則處處皆是，于觀惡者則處處難尋。心中有美者，方知美為何物；心中積惡者，美于其身也枉然。( 文章閱讀網(wǎng)：www.sanwen.net )

人海茫茫，各予其事。若有華月之容顏，但無善良之心底，此不為美也；款款公子，玉砌之身，但無長德之品行，亦不以美也。故，人者之美，在于內(nèi)心而非外貌。人仁之美，重于修行。若長以厚德載物，便可與美長存。

世間至美者，應(yīng)無關(guān)容貌，無關(guān)閱歷，無關(guān)其于社會之身份，無關(guān)其于大眾之貢獻，因，此為父母。父母養(yǎng)育之恩，一世難酬。

視萬物之美，人人有殊。同一物，吾視其美爾非同。

有人好高山之巍峨，有人好潭水之清幽。好高山之人言潭水過于僻涼，無山之雄壯；好潭水之人言高山過于張揚，無潭水之涵韻。有人好酒之微醺，有人好茶之清醒。好酒之人言茶過于平淡，無酒之豪氣；好茶之人言酒過于辛辣，無茶之有度。

殊不知，山轉(zhuǎn)水繞，長遠悠悠，皆以為美。酒盡茶斟，世事默默，亦皆以為美。豪情涵韻何必分山與水，人生大業(yè)總伴酒與茶。

詩人筆下，萬物皆美。陽春白雪，下里巴人，各有其特。盛唐玉環(huán)，漢宮飛燕，怎媲千秋。莫以已之美冠于他人，莫以已之所為強令他人與隨，乃德之大美。故，美美與共，天下大同。

完美者難尋，有感恩之心，有善良之意，皆為美。美有萬種，各異各色，適于己者，與已之心犀相通者，無關(guān)旁人是否言其美，皆可與已長伴。

此這一如花卉之藝，牡丹雍容華貴，桃李小村之畫，風骨錚錚是紅梅，世外亭亭有蓮花，論美皆美，然，唯適已者，宜室宜家。

——畢清靜 2015年寫于蘇州

曾發(fā)表于“拾文化”

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