談及時光，總是我們不愿輕易提及的話題。仿佛，當(dāng)我們在提起時，就證明著我們已經(jīng)開始老去。

在老去的歲月里，我們能夠留下些什么呢？在漫長虛無時光下，我們又該如何度過？或許無人回答，或許一笑置之，或許欲言又止，或許???盡管答案不一，但每個答案皆能代表每個個體于虛無時間下的漫長剪影。在此剪影下，有萬花筒般的綺麗，里面有無限夢幻與瑰美。也有質(zhì)樸淳厚的真摯，里面有純真美好與堅持。當(dāng)然，也有低落灰暗的心緒，里面有塵垢瑕疵與遺憾。

苦樂憂悲。常自相續(xù)。在時光下漫步的我們，是否能有所感悟與明曉。是如同河流奔騰不息匆匆而過。還是做那不愿離去的落花甘為塵泥。我不知道究竟是哪種才好，只知道，這將會是永恒的話題，并將隨著人類發(fā)展生滅而生滅。

近來觀看馮友蘭先生著《中國哲學(xué)史》在其緒論中引論美國哲學(xué)家威廉?詹姆斯語：依哲學(xué)家之性情氣質(zhì)，可將其分為二類---一為軟心的哲學(xué)家，其心既軟，不忍將宇宙間有價值的事物歸納于無價值者，故其哲學(xué)是唯心論的，宗教的，自由意志論的，一元論的；一為硬心的哲學(xué)家，其心既硬，不惜下一狠手，將宇宙間有價值的事物歸納于無價值者，故其哲學(xué)是唯物的，非宗教的，定命論的，多元論的。此即西洋哲學(xué)所謂“唯心”、“唯物”之別。應(yīng)其于世間萬物“有”、“無”問題的思考。于是，有所分別。然而，此僅就形下器而言，既為器物。于是就其形體論其功用。尤其是直接應(yīng)用者，而于間接應(yīng)用則可有可無。于此點，世人漸趨于功利，而摒棄高雅德操。此可憾也。

當(dāng)高尚與德操被我們所摒棄后，于是人又分為兩類。其一，無方沉醉者。記得屈原有語“眾人皆醉我獨醒”。然此僅就屈原這類君子言，于是有了”眾人皆醉我亦醉”語。于是“沉醉不知歸路”難有朝期。至如終期一事，臨期將至方悔。不覺晚矣。此最最可悲者，亦最最親痛者。其二，無方醒者。此等人若屈原，雖較無方醉者較幸運。然亦有可悲可嘆者。因眾人皆醉而我獨醒，不免顯得寂寞與空寂。于是此下有分為二。其一，醒者不欲己一人醒。于是奔走疾呼。為喚醒沉醉者奔波。其結(jié)果自有其二，一為得志者，另一為不得其志者。得志者固是好，能為眾人啟迪方向，為大眾梯航啟請。至于不得者，也有兩路可尋。其一為自身涵養(yǎng)不夠，于是勤自學(xué)習(xí)，以潛龍于淵為要。至其終，也有功于世。其二，因念其苦，遂放棄此志?；蛉缜爿p生，或醒者復(fù)醉矣。至無方醒者第二路，即醒者雖有不欲己一人獨往來，然因感嘆度力不夠，資糧不足。于是，求學(xué)于古經(jīng)籍間，問學(xué)于先醒覺者。至其資糧充足時，再行度化教育之力，也有功于世。當(dāng)然也有獨醒獨覺者，不以世間疾苦為力，僅以己身清凈逍遙為樂，此等人遂構(gòu)成我國一特殊存在，俗稱為“隱士”、“高士”、“處士”。

總之，無論是“唯心”，還是“唯物”。皆有其深切思考，并耐人尋味處。我們切不作一般義解，以“唯物”之心來輕視“唯心”之人，亦不可以“唯心”之心來輕視“唯物”之人。畢竟“唯心”、“唯物”皆是人類于時光未知處所作的探討與摸索。因其形氣性情不同而有所分別，亦即此下所分“醒”、“醉”之別?！拔ㄐ摹迸c“唯物”僅就醒來者語。至“醒”何解，惟一覺而已。緣何而覺？要在學(xué)處，學(xué)而能覺也。此即學(xué)字本義。時篇末，附詩一首如下：( 文章閱讀網(wǎng)：www.sanwen.net )

虛無時光久且長，漫漫征途路悠揚。但愿生時學(xué)漸廣，枯木逢春又一場。

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