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云在青天水在瓶

2014-05-09 01:36 作者:性淡如菊  | 24條評論 相關(guān)文章 | 我要投稿

佛渡有緣人,其實每個人都有自己的佛緣,我就是這樣一個斥佛罵佛的人。不質(zhì)疑,不近真理,成為迷信的傻瓜;不罵不得解脫,淪為佛的奴隸。其實迷也好,悟也罷,都是佛道。只要活著,就是修行。

最近網(wǎng)上閑逛,偶然發(fā)現(xiàn)一句佛偈:云在青天水在瓶。心中甚是歡喜。數(shù)天以來,一直都想?yún)⑼杆F鋵嵉罒o所不在,只是我們少了發(fā)現(xiàn)的眼睛。有一個故事記敘:唐代山南東道節(jié)度使李翱多次派人請藥山禪師進(jìn)城供養(yǎng),均被禪師拒絕。這一日,李翱親自上山登門造訪,問道:“什么是‘道’?”藥山禪師伸出手指,指上指下,然后問:“懂嗎?”李翱說:“不懂?!彼幧蕉U師解釋說:“云在青天水在瓶!”原來真理就在青天的云上,凈瓶的水中。道在一草一木,道在一山一谷,道在宇宙間一切事物當(dāng)中。李翱當(dāng)即提筆寫了一首詩:“練得身形似鶴形,千株松下兩函經(jīng)。我來問道無余話,云在青天水在瓶!”。

(一)明心見性

禪宗講究明心見性,一悟成佛。佛是什么?覺悟的人!其實沒有傳說中的那么神秘,不過是覺悟的人而已,也是凡人一個,沒有什么法力的。就是看破“一切皆虛幻”罷了。佛與凡夫,就是悟與迷,其實還是一個人,什么都沒有變,照樣吃飯拉屎睡覺,一點分別都沒有。

人生有三重境界:一、看山是山,看水是水;二、看山不是山,看水不是水;三、看山還是山,看水還是水。沒悟之前看山是山,看水是水;悟了之后依然看山是山,看水還是水。還是一樣,沒有分別。

王國維在《人間詞話》里也這樣記載:古今之成大事業(yè)、大學(xué)問者,必經(jīng)過三種之境界:“昨西風(fēng)凋碧樹。獨(dú)上高樓,望盡天涯路?!贝说谝痪骋??!耙聨u寬終不悔,為伊消得人憔悴?!贝说诙骋??!氨娎飳にО俣?,驀然回首,那人卻在燈火闌珊處。”此第三境也。此等語皆非大詞人不能道。然遽以此意解釋諸詞,恐為晏歐諸公所不許也。與上面的人生三重境界異曲而同工。( 文章閱讀網(wǎng):www.sanwen.net )

天下禪理都是相通的。用“千江有水千江月,萬里無云萬里天”,完全可以解釋“云在青天水在瓶”?!叭f里無云萬里天”可以這樣參悟:不管白云烏云,總有散的時候,待到云散天開,就是蔚藍(lán)的天空,沒有一丁點兒塵埃。透過云層(隱喻心中妄念),可以看見天空(隱喻自性)。云(心中妄念)不管多么黑,是無法污染天空(自性)的。妄念生滅,猶如云朵聚散。妄念不生,就是萬里無云萬里天?!霸圃谇嗵臁?,就是妄念遮蓋著自性。藥山禪師的意思就是:讓心安住當(dāng)下,妄念不生,向內(nèi)關(guān)照,見到的就是自性。

“千江有水千江月”可以這樣參悟:千萬條江,就倒映千萬輪明月。只要有水的地方,就有月。即使一滴水,也能映照一個完整的月亮。水靜月現(xiàn)。月亮代表自性,水代表我們妄動的心。

云不能污天,水亦不能染月。

觀照內(nèi)心,你會發(fā)現(xiàn),我們妄念一刻也未停過,前念剛滅,后念立生,一念接一念,如長江之水,滔滔不絕。我們只有在前念剛滅,后念未生的剎那,才可以驚鴻一瞥它的真面目——一種空明寂靜狀態(tài)。

其實古文簡約,記錄的人也許忽視當(dāng)時的詳情,我想如果禪師是個教育家的話,肯定會這樣做:

藥山禪師微笑著拿出一瓶水,這是一瓶渾濁的水,水中有很多泥沙。李太守不解。這時,山藥禪師把瓶子擱在茶幾上,慢慢的,沙沉,水清。李太守是個聰明人,見這般景象,怎能不悟:水如心,泥沙如妄念。妄念不生,就會明心見性!但如果用墨水滴在里面,那就更麻煩些。也有一個辦法,那就是拿起燒瓶,點燃酒精燈,蒸餾啊。蒸餾水是一塵不染的。不知道他這樣做了沒有,如果是我,我就這樣教育李太守。朋友,你悟了嗎。照我說的這樣做一做,就是木頭也通了。

(二)立地成佛

水和天上的云,本是一個東西。天上的云,為什么自由自在?瓶中水卻深陷牢籠?那是水自己在畫地為牢。水完全可以通過蒸發(fā),飛出瓶的束縛,但為什么呆在瓶里?因為瓶里安穩(wěn)。瓶中水其實就是籠中,鳥在籠中,悠閑自在得很,早已忘了自己還長著翅膀,這對翅膀是用來飛翔的。

人為財死死,鳥為食亡,既然籠中有吃有喝,風(fēng)不吹不淋,為什么要飛出去呢。即使飛出去,大多又會因為找不到吃的,飛了回來。我們何嘗不是籠中鳥,瓶中水!高僧說,只有用般若(智慧)打開關(guān)閉自己的瓶蓋,讓心飛出去,與宇宙合二為一,才會身心解脫,得大自在。的確,這世界沒有什么可以禁錮我們,禁錮我們的心中的欲望,因為欲望,我們忘記了飛翔的翅膀,困在自造的籠(瓶)中,不能自拔。

不光瓶中水如此,那天空中自由自在的云,也會因為貪戀塵世的浮華,又重回大地,開始一個新的輪回。在某年某月某日,一個俏媳婦,把天上的那朵掉進(jìn)塵世的云用桶子舀起來,把一條臟內(nèi)褲泡進(jìn)去,使勁揉搓。

佛家一個故事說得好:生活在山坡上的石頭,羨慕山下繁華大道,便自己滾下去,結(jié)果受盡踐踏與玷污。我們誰不是這樣自取其辱呢,好好的活神仙不做,偏世上行。

但瓶子,其實是無法囚禁水的。佛家認(rèn)為,瓶子并不真實存在,只是我們心中的執(zhí)念而已。瓶中水與天上云是一樣的,沒有任何分別,有分別的只是我們的心。佛說這世界上本沒有大小,善惡,美丑之分,宇宙間的任何事物,都是大而無外,小而無內(nèi)的。一粒沙,與泰山是一樣大的;一滴海水,與太平洋是一樣大的。就像我們的身體,全息了宇宙的全部信息。我們的自性,全息了盡虛空。海水,全息了海洋。

云在青天水在瓶,青天云和瓶中水,是一樣圓滿、具足的,具有同樣的佛性。佛性就是自性。佛曰:自性即佛。是不增不減,不垢不凈的,不生不滅的。佛經(jīng)曰:“心、眾生、佛,三無差別,在凡不減,在圣不增。”心就是眾生,眾生就是佛,佛就是心。這是一個人,有三個名字而已。猶如古人,名叫李白,字叫太白,號是青蓮居士。你能說他是三個人嗎?

佛經(jīng)里說每個人都如同一個寶瓶。只有用般若(智慧)打開瓶蓋,讓瓶里的空氣與宇宙的空氣對流,交換,融為一體,此心就是宇宙。心、佛、眾生,三位一體;地獄、塵世、凈土三位一體,都是一個東西。云、水、、霜、霧.....也其實就是一個東西,它們形狀和名字千差萬別,但是本質(zhì)是一個。

熟讀佛經(jīng),你就會知道:不管你是屠戶、乞丐、富翁、帝皇,是善男子善女人還是殺人惡魔,是神仙佛祖,還是蟲子細(xì)菌,都是同一佛性。那佛性,不垢不凈、不來不去、不增不減、不生不滅.....不管我們曾經(jīng)作惡還是為善,正在貶佛還是拜佛,都是一樣清靜的,沒有半點分別。

我們只要見到清靜自性,就會立即成佛。自性是開在污泥中的蓮花,具有神奇的法力,能生萬物。佛曰:放下屠刀立地成佛。即使你剛才殺完人,猛然悟了,棄下血淋淋的屠刀,也會立地成佛,再也不會受輪回之苦。這就是悟與不悟的區(qū)別。

在佛性跟前,是沒有善惡之別的,有分別的是我們凡俗的心。

(三)萬佛歸一

禪的最大魅力是悟,千人千悟,萬人萬悟,億萬人心中就有億萬尊佛。但殊途同歸,譬如登山,東南西北,四面八方都可以上到山頂。也譬如地球是圓的,往西,可以越過大西洋可以到美國;往東,翻過太平洋也可以到美國。坐飛機(jī)可以到,坐輪船也可以到,甚至是從北極騎著小毛驢,坐狗拉雪橇也可以到。

佛教里說佛有億萬尊,各不相同。其實這都是假佛,是自性幻化而成。宇宙間,唯有自性是真的,只有自性一尊佛。萬佛歸一,萬佛就是一佛,除了自性再也無佛。自性遍及虛空,無所不在,無所不有。自性充滿整個宇宙,遍布宇宙里的每一粒微塵,每一個物體,不論黑暗還是光明,不論物質(zhì)還是非物質(zhì)。自性空無一物,清靜無染,無論你的心怎么污濁,身體怎么骯臟,都不能染它半分。一切都是自性所生!佛曰:萬法由心生。

自性如同一面鏡子,照見宇宙里所有的空影空花。青青翠竹盡是真如,郁郁黃花無非般若。說的就是自性遍及一切事物之中,如如不動,不來不去。我們的肉眼只能看見這些空影空花,卻無法看見自性。見自性是靠悟的,除此,再無其他途徑。自性的實相,就是空,空在一切色里,能生一切色??帐强床灰姷?,有色的地方就有空,空色一體,只能通過色來悟空。

佛祖說:看所有相非相,就是見佛。此佛,就是自性。見到自性,就是到了彼岸,所有的佛菩薩,所有的經(jīng)文,都要拋下,因為那些都是幻相。此刻,不需繼續(xù)前行,否則就是頭上安頭,自尋煩惱。彼岸在哪里?彼岸就是此岸。從此岸到彼岸,其實根本就沒有動。這就是如來,如如不動,不來不去。

《圓覺經(jīng)》記載:佛說:“善男子,一切障礙即究竟覺,得念、失念,無非解脫;成法、破法,皆名涅盤;智慧、愚癡,通為般若;菩薩、外道所成就法,同是菩提;無明、真如,無異境界;諸戒定慧及淫怒癡,俱是梵行;眾生、國土,同一法性;地獄、天宮,皆為凈土;有性、無性,齊成佛道;一切煩惱,畢竟解脫;法界海慧,照了諸相,猶如虛空。此名如來隨順覺性?!斑@就是見到自性之后呈現(xiàn)的大境界。見到自性后,心靈就會徹底解脫,這種解脫,叫涅槃(寂滅)。得到的自在,叫做大自在。

然后懂得佛(自性,也就是佛性)在一切“色”中,一切“色”為佛所化,一切都是佛。便會生出一種平常心。所以說平常心就是道,平常心就是佛。這世上,有哪一種東西不是佛呢?——佛眼看世界,一切皆是佛!這樣,你不就是悟了嗎!

有一句佛偈說的好:有百花秋有月,有涼風(fēng)有雪。若無閑事心頭掛,便是人間好時節(jié)。從此就逍遙自在無拘無束,閑云野鶴不為人留。

此岸就是彼岸!眾生、佛、心就是一個!地獄、天堂、塵世、凈土就是一個!此刻,看山還是山,看水還是水。你就成佛了!

(四)鏡花水月

親,如果你還沒有悟透。那我換一種更直觀的說法吧:

佛祖把自性比做鏡子,說世間的一切就如鏡花水月,幻泡影。鏡子照像,而鏡不染。我們現(xiàn)在科學(xué)發(fā)達(dá),畢竟幾千年過去,人類文明大步發(fā)展。弄個現(xiàn)成的,既方便又確切:我把自性比做電腦屏幕,宇宙所有,就是電腦屏幕里的圖像,地獄、天堂、塵世、凈土,六道輪回,緣起性空,都在這個屏幕里,構(gòu)成一個復(fù)雜而神秘的虛擬世界。

我們是這個虛擬世界里的虛擬人物,在里面六道輪回,循環(huán)不已,沒有起點,也沒有終點。電腦里的世界不斷上演愛恨情仇、血流成河的大戲,無論虛擬世界怎么廝殺,地動山搖,而電腦屏幕不染、清靜。鏡子和電腦屏幕都是譬喻,自性并不是這樣的。自性,大而無內(nèi),小而無外的。大,可以無邊無際;小,也可以小到無邊無際。可以說自性是空的,是能生一切有的"空",不是什么也沒有的"空"。

佛說:須彌藏芥子,芥子納須彌??梢杂钪婺敲创?,也可以比電子還要小,不論是大到充滿整個宇宙,還是小到進(jìn)入電子內(nèi)部,所儲藏的信息是一樣的,一點分別都沒有。所以我在前面說泰山與細(xì)沙是一樣大的,海洋與一滴水是一樣大的。一花一世界,一草一天堂,一葉一如來,一砂一極樂,一方一凈土,一笑一塵緣,一念一清靜。這里面說的,就是這個道理。古時候的人,理解非常困難,而我們現(xiàn)代人,理解起來,如渴了喝口水那樣簡單。一個磁盤里可以儲存多少信息?一部電腦了,幾乎把世界上所有的信息都容納了。那一花一世界,并不是子虛烏有,用顯微鏡照照,里面的微生物快樂地生活著,可以說就是一個個微型世界。一棵樹上無數(shù)花,就會有無數(shù)的世界。

古時候,沒有這些東西,但他們也能解釋清楚。

話說唐朝江州刺使李渤,有一次問智常禪師:“佛經(jīng)上所說的‘須彌藏芥子,芥子納須彌’,我看未免太玄妙離奇了,小小的芥子,怎么能容納那么大的一座須彌山呢?這實在是太不懂常識了,是在騙人吧?”

智常禪師聽了李渤的話后,輕輕一笑,轉(zhuǎn)而問:“人家說你‘讀書破萬卷’,是否真有這么回事呢?”

“當(dāng)然了!當(dāng)然了!我何止讀書破萬卷啊?”李渤顯出一派得意洋洋的樣子。

“那么你讀過的萬卷書現(xiàn)在都保存在哪里呢?”智常禪師順著話題問李渤。

李渤抬手指著頭腦說:“當(dāng)然都保存在這里了?!?/p>

智常禪師說:“奇怪,我看你的頭顱只有椰子那么大,怎么可能裝得下萬卷書呢?莫非你也在騙人嗎?”

李渤聽了之后,立即恍然大悟,豁然開朗。

(五)科學(xué)先驅(qū)

釋迦牟尼不但是杰出的哲學(xué)家,教育家,宇宙學(xué)家。也是一個世界頂尖的生物學(xué)家和信息學(xué)家。他在幾千年前就發(fā)現(xiàn)了微生物,說一碗水里有八萬四千蟲(虛指,意味無數(shù)),還透視了人體,詳細(xì)說出了人體內(nèi)的寄生蟲。似乎他的眼睛就是顯微鏡,有放大億萬倍的功能,還看見了微觀世界是小而無內(nèi)的,就是萬法空性。那些斷言物質(zhì)的最小單位就是原子的科學(xué)家,不是自己打自己嘴巴了嗎?毛澤東比他們聰明,認(rèn)為任何事物是一分為二的,構(gòu)成原子的基本粒子質(zhì)子和中子肯定還能一分為二。幾十年過去,結(jié)果科學(xué)家又發(fā)現(xiàn)了夸克。夸克又被命名為毛粒子,說是毛澤東率先提出的,就取這個名字紀(jì)念他。其實這不是盡頭,毛澤東的一分為二哲學(xué)思想,是沒有終點的。這與釋迦牟尼的大而無外,小而無內(nèi)思想,有沖突嗎?都是一樣沒有終點。

說釋迦牟尼是信息學(xué)家,一點都不過分。

釋迦牟尼非常認(rèn)真地說:一切皆虛幻!佛不打誑語,意思是不說假話,說真話也沒有人信任,何況是假話!佛,是什么意思?釋迦牟尼把他解釋為覺悟的人。釋迦牟尼佛就是人類世界里第一個覺悟的人。他覺悟了什么?——宇宙虛擬的,并不真實存在。生出這個虛擬宇宙的就是一個叫真如自性的東西(這是他命名的),唯有這個東西是真的。其他,都是幻象。萬法本空,難道不是嗎?把人體若干倍,人體就如同宇宙,里面只見繁星滿天,再放大一些,就空空如也,什么也看不見。

歷代禪宗,都在悟,許多人一悟成佛,跳出三界外,不在五行中,從此不在輪回。

有史料記載:當(dāng)六祖惠能,聽五祖靜夜說法,當(dāng)說至《金剛經(jīng)》“應(yīng)無所住而生其心”。六祖惠能豁然大悟:原來一切萬法不離自性!慧能一連說了五個何期,以表達(dá)自己悟道時的驚喜和見地:

“何期自性本自清凈!

何期自性本不生滅!

何期自性本自具足!

何期自性本無動搖!

何期自性能生萬法!”

釋迦牟尼悟透的宇宙人生真相,就是這樣——人生,不過是一場大夢;宇宙,并不真實存在!一切都是夢幻泡影。這不是明明白白地告訴我們:宇宙是虛擬的!我們是虛擬世界里的虛擬人物!又說:“須彌藏芥子,芥子納須彌?!边@不是信息論嗎?只是幾千年前沒有電腦而已!他無法通過實物來證明他所看見的真相。

釋迦牟尼又是個宇宙學(xué)家?,F(xiàn)在的宇宙起源理論,證實了宇宙是一個比分子還小的奇點突然爆炸而成。宇宙無中生有而成!你說奇怪不奇怪?我們難道不是無中生有而來嗎?父母的一個肉眼看不見的受精卵,就孕育了我們,不就是明明白白的無中生有。

量子力學(xué),也證明了世界上的物質(zhì)可能是虛幻的?,F(xiàn)在很多科學(xué)家不敢相信這個觀點,因為這一論斷一旦成立,物質(zhì)世界的真實性,轟然倒塌。唯物主義,徹底毀滅。釋迦牟尼是什么主義?唯物主義嗎?不是。唯心主義嗎?也不是。其實按他的觀點來說,唯心唯物,本來無二。

許多的靈異事件的真實存在,也若隱若現(xiàn)的證明了釋迦牟尼所說的六道輪回真實存在。有鬼眼和佛眼的人,是可以看見的,甚至沒有這些天眼的人,也偶爾可以看見。

一代名僧南懷瑾是這樣說自己的真實故事:

我(南懷瑾)因為交友多了,看得人多。有位前輩的畫家朋友,他天生是鬼眼通,他不用翻什么眼珠、瞇眼睛的怪相,隨時可以看見鬼。他說鬼有什么稀奇?走在街上到處都是,有時還從我們的肚子穿過去,愈鬧熱的地方鬼愈多,冷靜的地方反而少。我們跟他去別人家中作客時,就先警告他不要亂看,他如果老朝著那邊看,那邊一定有東西。有時他還會講,這個穿著清朝的衣服,那個大概是這家人的祖先,還坐在客廳中。你說聽了能不讓人毛骨悚然?不過他有一個好處,那時躲日本人空襲,我們就跟著他躲,他看到哪邊無頭鬼多了,那邊就可能會落炸彈。只要跟著他跑就沒事。他雖不研究佛學(xué),講鬼的情形和佛經(jīng)上說的一樣。這就是過去世修行感得的報通。另外有一位過去的朋友,他曾經(jīng)是個軍閥,后來當(dāng)過省主席、總司令,地位很高。他有一次悄悄告訴我,眼通是真有其事的,他自小就可以看見空中有很多人在走路,而且空中的人很少穿現(xiàn)代的服裝,腳下也不是踩著云。但是他到了結(jié)婚那一天就看不見了,這就是問題,所以修通要由修行戒定慧而來,淫是破戒的。

大自然有許多不解之謎,這些迷,不會因為人類的無知而自己消亡,它們一直都客觀存在著。這些謎底,相信不久的將來會隨著科學(xué)的發(fā)展,徹底被證實。

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    嬌楊人為財死死,鳥為食亡,既然籠中有吃有喝,風(fēng)不吹雨不淋,為什么要飛出去呢。即使飛出去,大多又會因為找不到吃的,飛了回來。我們何嘗不是籠中鳥,瓶中水!高僧說,只有用般若(智慧)打開關(guān)閉自己的瓶蓋,讓心飛出去,與宇宙合二為一,才會身心解脫,得大自在。的確,這世界沒有什么可以禁錮我們,禁錮我們的心中的欲望,因為欲望,我們忘記了飛翔的翅膀,困在自造的籠(瓶)中,不能自拔。||1、(二)中的第二段“人為財死,鳥為食亡”應(yīng)改為“人為財死,鳥為食亡”(多了個“死”字)||2、“禁錮我們的心中的欲望”應(yīng)改為“禁錮我們的是心中的欲望”

  • 嬌楊

    嬌楊人為財死死,鳥為食亡,既然籠中有吃有喝,風(fēng)不吹雨不淋,為什么要飛出去呢。即使飛出去,大多又會因為找不到吃的,飛了回來。我們何嘗不是籠中鳥,瓶中水!高僧說,只有用般若(智慧)打開關(guān)閉自己的瓶蓋,讓心飛出去,與宇宙合二為一,才會身心解脫,得大自在。的確,這世界沒有什么可以禁錮我們,禁錮我們的心中的欲望,因為欲望,我們忘記了飛翔的翅膀,困在自造的籠(瓶)中,不能自拔。||1、(二)中的第二段“人為財死,鳥為食亡”應(yīng)改為“人為財死,鳥為食亡”(多了個“死”字)||2、“禁錮我們的心中的欲望”應(yīng)改為“禁錮我們的是心中的欲望”

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