壯哉陽明山

七、萬壽寺傷今

筆耕瀟湘

在陽明山，除了久負(fù)盛名的白云寺、歇馬庵，現(xiàn)在最紅火的當(dāng)屬萬壽寺了。

萬壽寺始建于宋代，明朝時重修，寺院建造在陽明山頂峰南側(cè)的花崗巖坡地上，海拔1357米，寺院坐北朝南，三縱六橫，建筑面積5000余平方米。有上、中、下三殿，供奉七祖佛和十八羅漢、二十四孝、十二元覺、十八真人、四大金剛等塑像，以及如來佛祖、觀音菩薩等30余尊神像。三殿兩側(cè)建有4棟客房。寺院東西兩側(cè)山勢逶逸環(huán)抱，寺前視野開闊，坡下古木參天。如此風(fēng)水寶地，真乃“晨鐘凝朝露，暮鼓浴霞光，柏樟掩古剎，梵音共鳥鳴”的參禪勝地。明嘉靖二十九年（1551年），高僧鄭秀峰閉關(guān)坐化，面貌如生，肉身不腐。明藩南渭王聞之，賜其號曰“七祖”，改寺名曰“萬壽寺”，贈額“臨濟(jì)正派”，并贈聯(lián)“明山千古仰，活佛萬家朝”。自此，陽明山萬壽寺香火鼎盛，聲名遠(yuǎn)播，逐步發(fā)展成為湘、粵、桂三省十八縣的佛教圣地，前來頂禮膜拜者絡(luò)繹不絕。1983年，萬壽寺被列為全國重點文物保護(hù)單位。

據(jù)說，解放戰(zhàn)爭時期，蔣介石曾經(jīng)秘密地來到陽明山，拜謁萬壽寺的長老，祈求冥冥中的指引，借以挽回頹勢。然而，作為一個反動統(tǒng)治集團(tuán)的領(lǐng)袖，代表的是落后的價值追求，哪怕身居高位，也不能改變其腐朽的本質(zhì)，在人民大眾謀求解放的歷史潮流中，焉能不??？其敗勢又豈是一個老和尚能夠扭轉(zhuǎn)的呢？長老見問，默然不語，手指東方，示意快走。蔣介石初時很不高興，后來似有所悟，在決定逃跑路線時參考長老的暗示，否定了向西南逃避的方針。敗退臺灣以后，蔣介石憑借天險得以茍安，心里愈發(fā)感激長老，將臺灣的草山改名為陽明山，以示對萬壽寺長老的懷念。現(xiàn)在，陽明山大打“和”字招牌，意在兩岸陽明山遙相呼應(yīng)，成為聯(lián)結(jié)同一文化的紐帶。然而縱觀臺灣當(dāng)局的政治生態(tài)，傍干爹以自保，吸盡大陸伸過去的橄欖枝的油水，就是不肯在統(tǒng)一的道路上邁開實際性的步伐，造成事實上的臺獨。所謂“和諧”，不過一廂情愿的臆想罷了。( 文章閱讀網(wǎng)：www.sanwen.net )

我們到達(dá)萬壽寺，正好是“暮鼓浴霞光”的時候。幾個穿黃衣服的和尚閑來無事，兩手抱在胸前站立寺前，居高臨下地看著下面平臺上的游客。因為沒有虔誠的佛心，我從心里拒絕對菩薩的盲目跪拜，壯觀的寺院在我的眼里只是一道風(fēng)景。進(jìn)得寺院，又怕逐利的和尚糾纏著上香引起尷尬，而且由于時間緊促，我們只在下面的平臺上瞧了瞧，沒有上去細(xì)看。畢竟，和尚的生活與我們的生活涇渭分明，佛的世界離我們的距離像進(jìn)山的路一樣遙遠(yuǎn)。然而，正是代表世俗的我們來到了這里，就不可避免地與禪的意境發(fā)生碰撞，觸發(fā)哲理的思索，帶著對人生問題形而上的思考觸摸宗教。

世界從宇宙大暴炸到形成星球，到形成生命，到進(jìn)化出智能，人類無疑是已知物質(zhì)世界的最高形式和主宰。人類進(jìn)化到一定程度，獲得自我意識之后，開始對自然現(xiàn)象進(jìn)行觀察。對這些浩淼無窮的領(lǐng)域的靜思與參悟，會讓人感到自己從四方被一種巨大的無形的力量所包圍，這是獨立于人的意志之外的力量，宇宙萬物都屈從于它的影響。然后，這種思想就轉(zhuǎn)化或上升到對造物者（神靈）的崇拜，形成一些精神或行為的規(guī)范（戒律），并以此來討好神靈，希望獲得神靈的眷顧。宗教就是這樣誕生的。

因此，宗教在本質(zhì)上是人類認(rèn)識局限性的反應(yīng)。有神論者把死后存在的世界看作是不朽的靈魂的去處?；浇讨械?a target="_blank">天國、地獄，佛教中的極樂世界、地獄，神話中的冥界，陰間等等都是這樣的地域空間，這樣的世界和我們眼下的世界是相對獨立的。包括佛教在內(nèi)的一切宗教主張以對造物主的皈依作為最后的精神寄托，用臆想的彼岸世界來否定現(xiàn)實世界以消弭生死和有無的矛盾，使苦難的人生得以超度。它要求信徒蜷縮于萬能的上帝和諸神的陰庇之下，使有限的卑微的個體成為上帝的仆從，從而獲得永生。在虔誠的宗教信徒看來，今生只是短暫的一瞬，死后才能得到永恒。因此，常常是“身在此世，心在彼岸”。并且，為了獲得彼世的幸福，今生就得自律，不能犯戒，因而規(guī)范著人的行為不至于超出道德的底線。這對暫且處于私有制的階級壓迫的社會產(chǎn)生了“維穩(wěn)”的積極作用。

“沒有宗教的科學(xué)是殘廢的，沒有科學(xué)的宗教則是瞎子”。盡管佛教主張以合理的身心完成從個體到一般的人格完善，主張以一種至純至善的人心構(gòu)建和諧世界，部分地張揚(yáng)了真善美的理想訴求，卻因其缺乏科學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)睦碚擉w系而陷入唯心主義和神秘主義的泥淖；盡管佛教能給苦難者以精神上的慰藉，促使人類去追求道德上的完善，卻不能指明人生的方向。人類從來沒有因為宗教信仰而擺脫私欲的桎梏變得集體高尚起來，這種信仰不過是人類苦難歷史中孕育的終極理想、終極關(guān)懷的胚胎，一種尚不完善的探索形式罷了。

然而，作為這種價值追求探索形式的佛教，一直被統(tǒng)治階級排斥在主流價值之外。千百年來，佛教一直尷尬地存在于人與神之間，既不能成為普世價值，又不會消聲匿跡。作為一種邊緣化的信仰，佛教常常避居深山老林得以茍存?！疤煜旅缴级唷保沁@種現(xiàn)實的寫照。對于中國人而言，佛教既是外來的文化，也是中國自身的文化。當(dāng)佛教深入民間成為普遍信仰之后，普通人對于佛教的根本教義卻知之甚少。大眾所知的佛教不過是人類對若有若無、有著無限法力的超人類施與者的敬畏和感激。

哪怕是并不完善的終極關(guān)懷，當(dāng)科學(xué)的發(fā)展進(jìn)一步證明神靈并不存在時，宗教的大廈卻未轟然倒塌，因為人類一直沒有找到或采用一種盡善盡美的理想情懷來代替現(xiàn)有的宗教。崇高信仰的缺失是我們時代最大的悲哀。雖然大多數(shù)中國人是無神論者，當(dāng)今的寺院卻大有重新紅火的勢頭，善男信女趨之若鶩，這恰巧說明我們的民族正好處于一種昏聵的狀態(tài)。失去了戒律的約束，人性中自私的欲望就像關(guān)在籠子里的野獸盡情釋放，以致唯利是圖，道德淪喪，世風(fēng)日下。世俗的風(fēng)化甚至波及到各地的佛寺中，那些教旨的傳承者難耐清門的煎熬，早已背棄教義，異化成金錢的奴隸，披著袈裟坐地成商，一門心思巧立名目撈取錢財，再也難以承擔(dān)探索人類終極真理的重任。許多游客也有意無意擯棄了大山本身的純凈之美，一門心思投入菩薩的懷抱，妄圖錢財和富貴。這種你情我愿投其所好各取所需的現(xiàn)象，與其說是一種文化，還不如說是一種惡俗。但凡光明磊落者，是不屑于去祈禱的；為衣食奔忙者，又沒有那個閑功夫。那些朝香拜佛的人，除了妄求暴富的投機(jī)商人，圖謀升遷的貪腐政客，還有幾個是迫于饑寒祈求改變命運的窘迫之流呢？

在我們這個過于講究物質(zhì)享受的時代，朝圣者供奉菩薩的原因無非求財消災(zāi)祈望顯達(dá)，很少有人去追尋精神家園，更少有人達(dá)到世界觀、人生觀的層次。愛因斯坦說：“我深信世上的財富并不能幫助人類進(jìn)步，即使它是掌握在那些對事業(yè)最熱誠的人的手里也是如此。金錢只能喚起自私自利的心，并且不可抗拒地會招致種種弊端。只有偉大而純潔的人物的榜樣，才能引導(dǎo)我們具有崇高的思想和行為?！钡赣懈嗟娜碎_始心靈的復(fù)蘇，超越個人的功利價值，投身到真理的探索和奮斗之中，既得到自我內(nèi)心的自由和安寧，也為人類進(jìn)步的事業(yè)添磚加瓦，貢獻(xiàn)一份菲薄的力量。

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