我的好友劉忠濤（釋一塵）先生是一位資深文化藝術(shù)評(píng)論人。他性情豪爽，善交朋友、喜歡品茗。癸巳初夏的一個(gè)周末，當(dāng)時(shí)我因公事在西安出差，得知他成為國(guó)際美術(shù)家聯(lián)合會(huì)特約文化藝術(shù)家，便約幾位好友去他書軒慶賀。劉忠濤先生取出心愛的紫砂壺，為大家泡茶。這是把是清末民國(guó)初期的老壺，上面刻著篆書“文道”二字。大家顧不上喝茶，細(xì)細(xì)觀賞他那精良別致的紫砂壺，壺與文字相映生輝，讓人感嘆不已。

我一邊品茗，一邊觀賞懸掛在墻壁四周一些國(guó)內(nèi)書畫名家為其題寫的號(hào)“悟道青云”。在這個(gè)氣氛里，品茗賞書，談藝論道，更覺清爽。大家都覺得劉忠濤評(píng)論文章的共同特點(diǎn)以筆觸文雅，高古典雅，禪意盎然，讓人陶然心醉是為特點(diǎn)（著名作家金陵叟評(píng)價(jià)：“每次讀先生的大作，總有品茗飲酒之感覺，陶然忘機(jī)亦不虛哉！”），正吻合了茶的 “和，敬，清，寂”這些屬性，茶的這種精神滲透了宗教，哲學(xué)，倫理，美學(xué)的藝術(shù)觀點(diǎn)?！昂汀奔雌桨埠椭C的氣氛；“敬”即相互尊重；“清”即環(huán)境清雅；“寂”是安靜嚴(yán)肅。劉忠濤質(zhì)樸豪爽、寬厚溫和的性格，往往贏得朋友們的歡心。就茶道而言，他很有一番見解，茶溫的高低，炭的火候，水溫的季節(jié)調(diào)整，泡茶的手法，奉茶的及時(shí)，雨天的準(zhǔn)備，待客的誠(chéng)意等。因此，茶道里蘊(yùn)含著禪的內(nèi)涵，不僅僅是喝一杯茶這么簡(jiǎn)單，而是通過(guò)繁瑣的禮儀和規(guī)則來(lái)磨練心性，需要遵循一定的規(guī)則，克制自己，所謂無(wú)規(guī)矩不成方圓。然而，當(dāng)人從事一種藝術(shù)達(dá)到爐火純青的地步時(shí)，這個(gè)方圓卻不復(fù)存在，這就是按照禪的觀點(diǎn)，本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃了。茶道其實(shí)是用一種儀式來(lái)向人講述禪的思想。當(dāng)飲茶者不再厭煩繁瑣的茶道程序，而是信手拈來(lái)的時(shí)候，才算領(lǐng)悟了茶道的真諦。茶道正如參禪，其中奧妙，需要用心細(xì)細(xì)領(lǐng)悟。劉忠濤如此這般的為我們沏茶，奉茶，說(shuō)茶，從這些細(xì)微的過(guò)程和見解中我們感覺到他的習(xí)性是長(zhǎng)期藝術(shù)歷練與茶結(jié)緣的結(jié)果，和茶的禪意極為密切。

茶有靈性，性由心生。茶韻氳氤，茗香怡人。濃淡由己，冷熱自知。我們幾位并非佛家弟子，亦有紅塵之憂，俗氣漫身。面對(duì)自身體會(huì)，也免不了感嘆之至，談?wù)撈鸺t塵瑣事開懷暢飲或看到街面設(shè)攤擺點(diǎn)之茶事，亦不失為俗中求雅、鬧中求靜之選擇。但一反規(guī)制，一涉人為，茶靈便如驚鹿般即刻遠(yuǎn)遁，茶境也失其自然本色。即使器具再考究，程序再規(guī)范，環(huán)境再舒適，即就是再有“和、清、雅、寂”之說(shuō)，也總有給人以失落和牽強(qiáng)的感覺或難以言傳的味道，未免有誘導(dǎo)或心理暗示之嫌。我們幾位好友，均為舞文之人，相處坦然，相敬如賓，坦露心跡。品茗、賞壺、論書，能有此境實(shí)為緣分。畢竟還是與壺與茶與文字有關(guān)的藝趣雅事，可稱之為飲茶之雅境。

好友、好茶、名壺，猶如好酒過(guò)三，意味正濃，有朋前來(lái)品茗，切磋藝事，劉忠濤十分開心，老道嫻熟的沏茶功夫如他評(píng)論文章一樣的行云流水并進(jìn)入佳境。他很有感觸地說(shuō)，當(dāng)感到都市喧囂、身心疲倦之時(shí)，不論獨(dú)處還是群聚，不論綠茗還是紅茶，不管泥壺還是瓷杯，就其所便，隨其所宜，沖上一壺，泡上一杯，倒也沁人心肺，提神解乏。雖未得茶靈之真趣，但也可在不經(jīng)意間體味出其若即若離的真味和留下的余味，這是在他創(chuàng)作之余，品茗之后，心有所得的飲茶之常境。

劉忠濤出身農(nóng)家子弟，他就是靠一手好文章，從農(nóng)村走向古都長(zhǎng)安的，生活的閱歷，他也有飲茶的另一番體驗(yàn)。他時(shí)常見得城中為生計(jì)奔忙的販夫過(guò)客或村里收割碾打鋤禾當(dāng)午的山民壯漢在烈日當(dāng)頭、大汗淋漓之時(shí)，捧起瓷缸大杯或粗笨海碗，開懷牛飲那種煮得濃濃的磚茶，這雖不是飲茶之雅境，但覺得茶靈似乎又以別樣的面目附著在他們身上。這其間蘊(yùn)涵的直面生活的艱辛勇氣，和憨厚勤勞的執(zhí)著仍讓人如茶味之再三，唏噓贊嘆。大俗大雅處往往見情見性，也可以窺見茶靈俯身。他也曾領(lǐng)略過(guò)豪庭雅堂的高貴茶場(chǎng)，仁者見仁，智者見智，茶之真味，五味俱全。劉忠濤的見解，我們都感到人生的況味在喝茶的過(guò)程中便有真諦生發(fā)，想必這也是飲茶的一種境界了。

茶禪一味，壺書共一。我們由茶體味人生，又由忠濤君的評(píng)論文章觀賞他所用的紫砂壺上的“文道”二字，這不正是忠濤先生的真實(shí)寫照嗎？不由得望壺興嘆，這也許是冥冥之中的巧合，忠濤君興致勃勃地和我們談?wù)撈鹆俗仙暗挠嘘P(guān)話題。( 文章閱讀網(wǎng)：www.sanwen.net )

紫砂壺是一種質(zhì)地細(xì)膩、可塑性強(qiáng)、含鐵量較高的特殊天然陶土制成，色有紫泥、紅泥和淡紫色泥三類。紫砂泥是最適宜于制壺，因此，紫砂壺的聲譽(yù)久盛不衰。泡茶色香味皆全，不失原味，既不奪香，又無(wú)熱湯氣，壺久經(jīng)耐用；茶湯不易霉餿變質(zhì)，用之愈久，壺愈生光澤，耐冷熱和傳熱緩慢、不開列、不燙手。紫砂陶當(dāng)創(chuàng)興于宋代，北宋詩(shī)人梅堯成詩(shī)曰：“小石冷泉留早味，紫泥新品泛春華。”由此這般，這壺、這書、再有他沏的茶，那種享受的感覺好生暢達(dá)。

我們品嘗著精良的紫砂壺沖泡的茗香，忠濤君的書軒雖然簡(jiǎn)陋，卻香氣四溢，書卷彌漫，可視可觸可飲之茗，冒出絲絲縷縷、飄飄渺渺，視之則無(wú)，嗅之若有，茶味又給人以無(wú)限清靈的空明，茶境不言而喻。漸由“有”入“無(wú)”，書齋內(nèi)詩(shī)書、墨香、茗香與人和諧共一，心境由遠(yuǎn)而近，由近而遠(yuǎn)，由形而下升華為形而上的理性思考慢慢展開——這是茶在虛化、淡化中不斷超越自身、超越時(shí)空的過(guò)程，茶由“形質(zhì)”蛻變?yōu)椤熬瘛?，由“?shí)物”蛻變?yōu)椤办`物”的返璞歸真過(guò)程。入此境者，即茶即禪，即禪即茶，飲茶即是參禪，參禪即是飲茶。若即若離，若明若暗。若有若無(wú)，超然物外。似有慧根萌動(dòng)，恰若云水流韻，冥思回味，萬(wàn)念皆空，道在其中?？烧沼^實(shí)相，可平慰心緒，可體悟本真。其妙味佳境，唯宜心領(lǐng)，實(shí)難言傳。如趙州禪師，只是一味“吃茶去”，不無(wú)一定的道理。好在忠濤君好壺好茶，好生招待，我們幾位飲致濃烈。

忠濤君從文數(shù)載，文如參禪，茶藝修身，飲茗求靜閑，書寫識(shí)真趣，不圖名利大物華，只求寧?kù)o而致遠(yuǎn)。心靜之處就是最好的茶場(chǎng)和藝境。他無(wú)論藝評(píng)作詞，抑或撫窗遠(yuǎn)眺，行走坐臥，無(wú)論有茶與否，他隨時(shí)都在“吃茶”，用心感喟茶道，一如淤泥之中可綻蓮花，火宅之上可得清涼。心茶者，不拘茶跡，不落茶痕。不取茶相，不取非茶相。有茶亦飲，無(wú)茶亦飲。飲而不飲，不飲而飲。無(wú)心用茶，茶靈自附。茶靈附者，心之飲茶。慧悟明心，真氣如茗。與外相通，與內(nèi)相融。與物相諧，與人相和。看得破，想得通。提得起，放得下。進(jìn)得去，出得來(lái)。來(lái)無(wú)所從，去無(wú)所至。事來(lái)即應(yīng)，事過(guò)即忘。無(wú)所不備，無(wú)所不可。隨其所便，隨處皆真。在世出世，妙行無(wú)常。輕安自在，逸致清朗。望天上云卷云舒，看庭前花開花落。情不隨境轉(zhuǎn)，心不被物迷。盡可撫今懷古，悲天憫人，榮辱在所不計(jì)，毀譽(yù)無(wú)動(dòng)于衷。信念八風(fēng)不動(dòng)，名利云淡風(fēng)輕。用心品茶，心有獨(dú)得。濾去了浮躁，抖落了倦怠，留下的正是寵辱不驚和虛懷若谷的透徹和練達(dá)。從文從藝者，嗜茶如命，茶入藝境，忠濤正是。

忠濤書軒，茗香彌漫，今日小聚，“無(wú)絲竹之亂耳，無(wú)案牘之勞形”。文章香茗共一壺，書軒雅集清氣留。心靜茶至，茶至靈來(lái)。靈來(lái)神往，道現(xiàn)其中。善飲心茶者，最得茶之靈味。飲茶佳境由心而生，紫砂、茗香、文章，賞心悅目，美在其中。悠哉，樂(lè)哉,好不快活！

胡 韻

癸巳初夏於長(zhǎng)安一塵書軒“惜墨軒”

（作者系中國(guó)詩(shī)詞協(xié)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)兼秘書長(zhǎng)）

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