中國文化, 一直存在兩個層面: 雅文化與俗文化。達(dá)官貴人, 徘徊于亭臺樓榭, 高山流水之間, 談玄說道, 品琴賦詩, 潑墨揮毫, 把玩古物, 是為雅文化。販夫走卒, 趨走于市井黃塵, 燒香拜佛, 俚曲小調(diào), 泥人面狗, 雜耍把式, 是為俗文化。

佛教, 在士人為哲學(xué), 為生命智慧之泉, 為心靈清靜之所; 在平民為迷信, 為苦難中救贖之手。繪畫, 在士人為抒寫性靈, 抒發(fā)情感, 寄托抱負(fù)的載體, 產(chǎn)生了文人畫, 重筆墨情趣, 重風(fēng)雅; 在平民為畫像，畫佛，畫觀音，畫門神，畫五子登科的手藝。音樂, 在士人為高山流水, 陽春白雪, 古曲雅韻; 在平民為山歌野調(diào), 下里巴人。

自古以來, 雅俗文化各行其是, 互不相擾；所謂君子樂其志, 小人樂其利。達(dá)官貴人在享受優(yōu)裕的高雅生活時, 很少想過自己的一粥一飯, 一絲一縷, 一茶一酒, 一紙一墨, 以及這高雅生活是從哪里來的。市井小民, 山野村夫在為生計存亡奔走之時, 又哪里敢想象大人們的優(yōu)游自在, 樂山樂水。這是一個世界的兩極, 并行于世, 一個供給, 一個索取, 但絕無往來。一個市井小人是絕不會有機(jī)會和榮國府的賈氏父子往來的, 除非做小廝、 丫頭, 或主人一時沖動要了, 生米成熟飯, 做個姨娘。

但人既生在塵世, 塵世本來就是一個世俗世界, 大染缸, 絕對的雅是不可能保持的。達(dá)官貴人不必像平民一樣為柴米油鹽衣食住行操勞奔忙, 似乎過著一種脫俗的生活；其實(shí)不然, 他們只是奔忙的層次比平民高, 欲望比平民多而已。他們?yōu)殄\衣玉食, 為榮華富貴, 為地位權(quán)勢, 為名為利為虛榮而奔走。優(yōu)們優(yōu)雅生活背后的趨名趨利性, 和平民百姓沒有本質(zhì)區(qū)別, 其心理大概比單純掙個活口的平民百姓更勢利, 更庸俗, 更卑下。

正是看到這點(diǎn), 一些高人逸士便以脫離甚至唾棄官場來標(biāo)榜自己的不同凡俗, 清高雅絕, 于是產(chǎn)生了數(shù)不清的隱士。隱, 成了士人擺脫世俗的方式, 標(biāo)榜的人多了, 隱士又魚龍混雜起來, 什么鳥都有。有的和當(dāng)權(quán)者政見不合, 不肯茍同而隱; 有的被當(dāng)權(quán)者壓迫不得已而隱; 有的不適應(yīng)官場生活而隱; 有的仕進(jìn)無望, 無奈而隱; 有的最為不堪, 乃為求舉薦沽名而隱, 是謂終南捷徑。但有一條, 無論迫于什幺原因, 出于什幺目地而隱, 隱士都是上層人士, 至少是個富戶, 平民百姓是犯不著去隱居，也無條件去隱居的。

竹林七賢是隱士中的標(biāo)桿性人物，他們是因?yàn)榕c當(dāng)權(quán)派司馬集團(tuán)政見不合而隱居，隱居不過是拒絕合作的的一種托詞，一種姿態(tài)，這其實(shí)也可以理解為一種政治和思想上的斗爭；其中嵇康為此付出了生命的代價。竹林七賢出身世家望族，和官場有千絲萬縷的取系，山濤等人還做了司馬氏的高官。可見竹林七賢也不是真正清高脫俗到不食人間煙火的，人格偉岸的嵇康也并非一概不理世務(wù)，他臨死前囑咐兒子的，都是些官場保命求生的秘訣。( 文章閱讀網(wǎng)：www.sanwen.net )

最清高的隱士和達(dá)官貴人拉開距離，也不過是擺一種姿態(tài)，最終目的還是要＂名＂。

按米蘭．昆德拉的說法，這一切的高姿態(tài)，清高也好，古怪也好，雅致也好，都是一種媚俗。任何一種姿態(tài)和作為都是做給世人看，要世人承認(rèn)的，當(dāng)世之人承認(rèn)不了，便要期待后世之人的承認(rèn)，這便是媚俗。

可見絕對雅的境界確是不可能達(dá)到，也不存在；雅脫離不了俗的羈絆，沒有世俗世界，雅也就失去了生存的空間，無從標(biāo)榜。

國人偏受這種虛假的雅的影響，往往愛自負(fù)清高，睥視、摒棄一切世俗的東西，想當(dāng)官卻偏要做出一副不想當(dāng)官的樣子，愛錢卻偏要說明自己不愛錢，稍稍讀過幾篇文章詞賦便覺滿世污濁，唯我獨(dú)清。國人又有隱士情結(jié)，一見稍好的風(fēng)景，便言此處可隱，一遇小小的挫折，便要放舟江湖，其實(shí)誰又真正舍了塵世繁華。

行文之隙剛巧讀到范曾先生一篇論畫的文章，其中有辨雅的一段文字，甚為精辟。先生認(rèn)為中國自古以還在審美心理上有一些痼疾，但凡文人失意，寄情詩畫，就難免先戴一副偏見的眼鏡，視破敗寒酸為蕭疏清逸，以枯槁殘缺為淡遠(yuǎn)簡賅，本能地拒絕華采與煒燁，拒絕蓬勃的氣象與靈動的生命，蜷曲不展的心態(tài)使他們不自覺走入美的誤區(qū)，陶醉于丑的所在。

說得精采！雖為畫論，但點(diǎn)出了國人對待人生的＂心理痼疾＂。中國主流文化，由失意文人締造，文化心理上的缺陷與生俱來。做高人雅士，作隱居的姿態(tài)，其實(shí)是失意文人的遁跡之法，意在掩飾自己的失敗，并戴著心理失衡的有色眼鏡看世界，一切華采的朝氣蓬勃的生命都被視為俗人，一切入世的現(xiàn)實(shí)的東西都被視為俗物。其實(shí)，失意了才去做高人雅士，高人雅士心里定是酸得很。

再說回來，究竟什么是雅，什么是俗？恐怕難以分清。雅人也要活于世間，行于世間，要柴米油鹽，衣食住行。我想，在我們的文化里，故作高雅更是一種俗，只有無雅無俗，大雅大俗，超脫雅俗才是一種人生的本質(zhì)狀態(tài)。我們生在世俗，活在世俗，死在世俗，我們可以活得世世俗俗，也可以活得藝藝術(shù)術(shù)，只要我們心靈指向真誠、善良、美好、理性和正義，我們就不必計較雅俗，無所謂雅俗。

我不由想到蘇東坡。我以為東坡是華夏文明的性靈所在，是我們的文明所能孕育出的最杰出最完美最高貴的生命。東坡處宙堂可以宰天下，出江湖可以寄山河，逢仙道可以印玄理，入市井可以為庶民，退山林可以為漁樵。他比所有的官員都真誠，比所有的士人都親善，比所有的文人都健康，比所有的詩人都理性，比所有的圣賢都朝氣蓬勃，生命流采。就像他自許的：吾上可陪玉皇大帝，下可陪田夫乞兒。不清高，不做作，天真爛漫，真情至性，赤子之心。

東坡大雅哉，東坡大俗哉，東坡大哉！?

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