我所涉獵最多的是儒家經(jīng)典，但是我最喜歡的卻是法家。

法家思想在治世方面最切時(shí)務(wù)，也最見(jiàn)成效，與儒家的迂腐相比，實(shí)在算得上是革新派，他們重視理財(cái)，殘苛刑罰，并且“薄古厚今”，與當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的社會(huì)退化論不同，他們“是今非古”，認(rèn)為社會(huì)的發(fā)展是進(jìn)步的，不能總師法古人，而應(yīng)該著眼于現(xiàn)在，銳意改革破舊立新，這都是我喜歡法家的緣故。

縱觀歷史，法家的起用總會(huì)伴隨著一個(gè)盛世帝國(guó)的出現(xiàn)，例如齊國(guó)、秦國(guó)、秦朝、漢朝、大周朝等等。漢武帝雖然“獨(dú)尊儒術(shù)”，但是他在治世用人方面卻是起用桑弘羊、張湯等刑名之士，而非董仲舒、申公之流。漢宣帝二年，“宣帝太子……見(jiàn)宣帝所用多文法吏，以刑名繩下，大臣楊惲、蓋寬饒等坐刺譏辭語(yǔ)為罪而誅，嘗侍燕從容言：‘陛下持刑太深，宜用儒生?！毙圩魃唬骸皾h家自有制度，本以霸王道雜之，奈何純?nèi)蔚陆?，用周政乎！且俗儒不達(dá)時(shí)宜，好是古非今，使人眩于名實(shí)，不知所守，何足委任？’乃嘆曰：‘亂我家者，太子也！’”（《漢書(shū)?元帝紀(jì)》），可見(jiàn)漢朝的另一位帝王“漢宣帝”也對(duì)儒法之別深有見(jiàn)解：儒生論政多迂腐不達(dá)時(shí)宜，法家之士治國(guó)務(wù)實(shí)精干為霸王之道。

刑名法典當(dāng)然是很狹義的法家，我所理解的法家是一種構(gòu)建霸主之國(guó)的組織理念，它講求的是為何要用法來(lái)達(dá)到治國(guó)目的，它是一種解決國(guó)事問(wèn)題的理論與方法，因此法律只是法家很狹義的一種工具與方案而已。

法家的理論思想在韓非之處得以集大成，然而卻也在他的背后戛然而止。韓非不一定是一個(gè)偉大的人，但一定是一個(gè)偉大的思想家，他所著述的《韓非子》融合了道家的唯物觀和墨家的組織紀(jì)律思想，論證嚴(yán)謹(jǐn)，風(fēng)采斐然，系統(tǒng)地將法家思想中的“勢(shì)”、“術(shù)”、“法”的關(guān)系進(jìn)行融合。你看過(guò)此書(shū)之后即使并不認(rèn)同其論述，也會(huì)為它酣暢如風(fēng)的行文深深折服，感喟其人其才。

韓非與另一個(gè)法家派政治家李斯一同師事于荀子，都深得荀子思想的精妙，這便有些意思了，一個(gè)集儒家思想之大成的儒士卻教出了兩個(gè)集法家思想之大成的弟子，就好像是一個(gè)師父毫無(wú)保留地傳了弟子一身武藝是想讓他們捉兇緝盜，結(jié)果徒弟學(xué)成后卻拍拍屁股占山為王當(dāng)土匪去了。我不知道荀子會(huì)不會(huì)覺(jué)得對(duì)不起儒家，不過(guò)他為法家開(kāi)路卻是中國(guó)學(xué)術(shù)思想史上的一樁大功德，之后儒法兩家能夠樂(lè)此不疲地相互攻訐謾罵了千百年，也有他的一份功勞。( 文章閱讀網(wǎng)：www.sanwen.net )

自從荀子為法家開(kāi)辟了一條路后，法家思想的體系變得更為緊湊，眼界也更加的弘大了。在此之前，法家思想的理論零散單薄不堪，不是商鞅重法，便是申不害重術(shù)，要么就是慎到重勢(shì)，韓非師承荀子后，提出“法”、“術(shù)”、“勢(shì)”不分輕重，缺一不可，他著重總結(jié)了商鞅、申不害和慎到的思想，把商鞅的法、申不害的術(shù)和慎到的勢(shì)融為一脈。法是法律與賞罰，術(shù)是帝王馭下的權(quán)術(shù)即領(lǐng)導(dǎo)的技巧，勢(shì)是帝王的權(quán)勢(shì)。他認(rèn)為帝王一定要將自己的權(quán)勢(shì)牢牢地握在自己手中不使之旁落，然后就可以運(yùn)用自己的權(quán)力對(duì)官吏進(jìn)行有效地任用，務(wù)必要使臣下功當(dāng)其事、爵祿相當(dāng)、名實(shí)相合，如果出現(xiàn)了功不當(dāng)其事、名不符實(shí)的情況，就要用法律實(shí)行刑罰，就是“勢(shì)”、“術(shù)”、“法”的結(jié)合了，若能結(jié)合得恰到好處，則君臣“各處其宜，故上下無(wú)為”（《韓非子·揚(yáng)權(quán)》），如此明主便可以“虛靜無(wú)為”，國(guó)家也就因此“無(wú)為而治”了。

但是如何鑒別功是否當(dāng)其事、名是否符其實(shí)，又要說(shuō)到“術(shù)”的問(wèn)題，韓非說(shuō)“明主之行制也天，其用人也鬼”（《韓非子·八經(jīng)》），明主會(huì)用神鬼莫測(cè)的方法得知真相。比如明主可以派人下查實(shí)情，這也便有了明朝的錦衣衛(wèi)?！板\衣衛(wèi)”這個(gè)機(jī)構(gòu)好嗎？說(shuō)實(shí)話，真的很好。它就像是帝王的耳目，讓帝王可以躲過(guò)那些官員的巧言令色，不令自己暗于偏聽(tīng)偏信。但是沒(méi)有監(jiān)督不受掣肘的權(quán)力是可怕的，“錦衣衛(wèi)”最終還是腐爛在了明朝。

錦衣衛(wèi)機(jī)構(gòu)的腐化，切合了法家一條最重要的論點(diǎn)——人性本惡。荀子說(shuō)：“人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，……生而有疾惡焉，……生而有耳目之欲，有好聲色焉……”（《荀子?性惡》），這些是人的本性，他口中的惡在今天的我們看來(lái)是很真實(shí)的人性而已，并不會(huì)用“惡”這樣的字眼來(lái)描述人性的自私自利。荀子認(rèn)為人性既然本惡，那么就應(yīng)該用圣人之道來(lái)感化，使之言行可以符合“善”的標(biāo)準(zhǔn)。在荀子的眼中，這個(gè)世界要想得大治，就要使每個(gè)人都向“圣者”學(xué)習(xí)，讓自己都如“君子”，天下都是圣人君子才是他眼中的禮化世界。但是他的學(xué)生韓非卻不這么認(rèn)為，他認(rèn)為人性本惡，根本無(wú)藥可救，也無(wú)須去改變，只要用法制來(lái)約束治理他們就可以了，在法制社會(huì)之中他不在乎圣人君子有多少，因?yàn)槟遣恢匾?，他在乎的是小人有多少，他的法律是用?lái)治理小人而不是君子的，所以“圣人之治國(guó)，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。恃人之為吾善也，境內(nèi)不什數(shù)；用人不得為非，一國(guó)可使齊。為治者用眾而舍寡，故不務(wù)德而務(wù)法。”（《韓非子?顯學(xué)》）比如“殷之法，刑棄灰于街者。子貢以為重，問(wèn)之仲尼。仲尼曰：‘知治之道也。夫棄灰于街必掩人，掩人，人必怒，怒則斗，斗必三族相殘也，此殘三族之道也，雖刑之可也。且夫重罰者，人之所惡也；而無(wú)棄灰，人之所易也。使人行之所易，而無(wú)離所惡，此治之道?！保ā俄n非子?內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)》）刑法中規(guī)定只要“棄灰于街”就要刑罰。那么這條律法是針對(duì)哪一部分人而設(shè)立的呢，它又震懾到了哪一部分人呢？當(dāng)然是那些想要棄灰于街的人，如果你是圣人，如果你確定自己永遠(yuǎn)都不會(huì)棄灰于街，那么這條律法當(dāng)然就不是針對(duì)于你，你也是就沒(méi)必要擔(dān)心這條刑法太重，因?yàn)樗c你沒(méi)關(guān)系。

或許你會(huì)認(rèn)為我在為“嚴(yán)刑峻法”辯解，沒(méi)錯(cuò)，我一直都認(rèn)為要治國(guó)“嚴(yán)刑峻法”是完全必要的，重刑才能震懾想要犯罪的人，《軍讖》云：重賞之下，必有死夫。那么反過(guò)來(lái)說(shuō)，重罰之下就少有犯法之人了。少有犯罪則治安，治安則民安，民安則國(guó)安，國(guó)安則國(guó)趨治。這樣就又有一個(gè)問(wèn)題出現(xiàn)——如果被誤判了怎么辦？如果有司法執(zhí)法的官員徇私枉法怎么辦？誤判不可避免，但是徇私枉法的問(wèn)題，其實(shí)大家都知道，只要建立真正獨(dú)立的監(jiān)督機(jī)制，問(wèn)題便相對(duì)有了解決之道。但是在當(dāng)時(shí)的“家天下”的制度下，這種機(jī)制是不可能存在的，所以法家的“嚴(yán)刑峻法”更是成了一劑猛藥，喝下去副作用太大了，就如化療一般，因此“嚴(yán)刑峻法”便只能治一時(shí)之亂，而不能長(zhǎng)治久安。我總覺(jué)得那些法家的刑名之士也太不知進(jìn)退，在國(guó)家由亂轉(zhuǎn)治后就應(yīng)該將部分刑法慢慢改得輕寬，用以緩和矛盾，免得被人埋怨刻薄寡恩。

法家思想中還有一點(diǎn)不能為當(dāng)時(shí)社會(huì)所容的就是韓非與商鞅的“刑過(guò)不辟大臣，賞善不遺匹夫”（《韓非子?有度》），法家追求一個(gè)法律面前人人平等的國(guó)家，但是在當(dāng)時(shí)那樣“禮不下庶人，刑不上大夫”（《禮記?曲禮》）的社會(huì)，想要實(shí)現(xiàn)這樣的國(guó)度必定困難萬(wàn)重，甚至不能實(shí)行，商鞅就是因此而死的。這也是法家在幾千年的封建社會(huì)中總被淹沒(méi)的原因之一。

我前面說(shuō)律法是狹義的法家，其實(shí)我認(rèn)為，若是嚴(yán)格來(lái)說(shuō)，律法根本連狹義都算不上，因?yàn)榉抑螄?guó)重法律，儒家治國(guó)也重法律，他們的區(qū)別根本不在于是否有律法典籍，而是在于制定律法時(shí)，他們的治國(guó)理念是更注重于“禮法”還是更注重于“刑賞”。比如有一人犯了殺人之罪，他的兒子發(fā)現(xiàn)后向官府告發(fā)了他。那么法家派的律法可能會(huì)獎(jiǎng)賞其子告發(fā)之功；而儒家派的律法則可能會(huì)刑罰其子告發(fā)之罪，因?yàn)樽痈娓赣羞`禮法，父有罪子當(dāng)隱其罪容其奸，這才是為子之道。

法家雖然在千百年來(lái)總被儒家罵作殘狠粗野，又笑他們是守財(cái)奴，整日只知道橫征暴斂。然而他們還是決意孤行，一點(diǎn)都沒(méi)有改變，我相信他們一定都認(rèn)為無(wú)論如何都是為了國(guó)家為了人民，他們認(rèn)為由國(guó)家來(lái)聚斂財(cái)富以實(shí)行分配權(quán)力是國(guó)家為了能更好的調(diào)度人民；他們認(rèn)為苛刑罰，不是為了懲治人民，而是為了更少的人民受懲治；他們認(rèn)為人性本惡，不能總期望出現(xiàn)那么多圣人君子來(lái)為善，只要人民不為惡國(guó)家就可以安定富強(qiáng)了；他們認(rèn)為“刑過(guò)不辟大臣，賞善不遺匹夫”，是他們對(duì)人民的交待；他們一定還認(rèn)為只要是為了人民，即使被罵被反對(duì)也是可以忍受的。法家的悲情不在于他的“薄古厚今”，也不在于他的“銳意革新”，而在于他們深刻地看清了人性的虛偽，卻又不懂得駕馭它，而是將虛偽毫不留情的撕掉，讓人的貪婪自私赤裸裸地?cái)傞_(kāi)在大眾的眼前，然后再鞭笞它，他們想在重稅賦、苛刑罰中尋找長(zhǎng)治久安的治國(guó)希望，卻未曾料想結(jié)果卻是，逆人情、拂民意、失官力，將自己孤立在了歷史的荒島之中，只能眼睜睜地看著自己苦心經(jīng)營(yíng)到盛世的國(guó)家被儒家生生地奪了去，或者甚至是那還未竟的事業(yè)也被那些保守的儒家給撲滅了。他們心中一定有恨吧——恨人民的愚，恨士子的貪，恨天子的半途而廢，還有最恨儒家的迂。

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