道德經(jīng)講解 第二十三章

希言自然。

故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？

故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。

同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。

信不足焉，有不信焉。

這一章當(dāng)中，老子開篇就點(diǎn)明了本章的主旨，那就是希言自然，意思是少說話、讓萬物自行運(yùn)轉(zhuǎn)。這里注意，希言自然的自然不是指我們現(xiàn)在說的自然界，而是要把自和然單獨(dú)進(jìn)行解釋，表達(dá)一種原來如此的意思。那么可能人們就會(huì)生出疑惑，如果我就是有權(quán)威，就是有威望，我難道不能發(fā)布號(hào)令，讓事情朝著好的方向發(fā)展么？為了解釋這一點(diǎn)，老子用天地為例。

他說，“故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？” 翻譯過來的意思是，因此狂風(fēng)不會(huì)一早上都在刮，總會(huì)有停的時(shí)候；大雨也不會(huì)成天的下，總會(huì)有晴天的時(shí)候。這刮風(fēng)下雨是誰的偉力呢？是天地。連天地都不能讓狂風(fēng)驟雨長久存在，更何況是人呢？

我們其實(shí)在生活中經(jīng)常會(huì)遇到這些情況。例如，父母在教育孩子的時(shí)候，每次說完孩子，可能好了兩三天，之后又會(huì)犯同樣的毛病。再例如，工作的時(shí)候，可能領(lǐng)導(dǎo)下了命令，所以精神緊繃幾天，但是很快就又會(huì)懈怠下來，恢復(fù)到那種不想工作、不想上班的狀態(tài)里。還有就是家里催著子女相親，靠著念叨只能讓子女上幾天的心，于是就要經(jīng)常的在子女面前念叨，子女再敷衍的時(shí)候也明顯的不耐煩。

現(xiàn)在老子已經(jīng)指出來了，這些都不是長久解決問題的方法。正確的方法就是希言自然。但是具體為什么要保持希言呢？于是老子接著解釋道，“故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失?！?想要理解這句話，就要明白“從事”的含義。王弼在《道德經(jīng)注》當(dāng)中這樣說道：“從事，謂舉動(dòng)從事于道者也。道以無形無為成濟(jì)萬物，故從事于道者以無為為君，不言為教，綿綿若存，而物得其真。與道同體，故曰“同于道”?！?他說，從事，是行為行動(dòng)依循于道的意思。道是以沒有形象的形象、沒有作為的作為來使萬物生成、發(fā)展的。所以行為依循于道的人以無所作為當(dāng)做求道的主旨，以沒有言辭的教導(dǎo)來教導(dǎo)，這些影響看起來若有若無，事物卻獲得了根本性的指導(dǎo)。無為的人是與道具有相同品質(zhì)的，所以說與道相同。

王弼在這里解釋了“從事于道者，同于道”的含義。相似的，我們也可以如此理解德和失。一個(gè)人行動(dòng)依循著德，那么這個(gè)人與德具有相同的品質(zhì)，所以說與德相同。而如果一個(gè)人行動(dòng)依循著失，那么這個(gè)人便與失相同。

這里我們應(yīng)該如何來理解這里所說的失呢？一種理解就是失道失德。如果一個(gè)人行為背離道，背離德，那么這個(gè)人便與失相同。還有一種理解就是以得論失。這里的得是獲得的得。王弼說道，“失，累多也。累多則失，故曰“失”也。行失則與失同體，故曰“同于失”也?！?翻譯過來的意思是，失，是因?yàn)榉e累得太多了。積累多了就會(huì)失去，所以說失。積累得太多和損失利益具有相同的本質(zhì)，所以說同于失。

接下來老子說，“同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之?！?這句話的意思是，凡是同于道的人，道也會(huì)樂于得到他；凡是同于德的人，德也樂于得到他；凡是同于失的，就會(huì)得到失的后果。

這個(gè)話說的很高深，但是其有很多的具體表現(xiàn)已經(jīng)是大家耳熟能詳?shù)牧恕１热?，給世界一個(gè)微笑，世界也會(huì)對你微笑。比如，人以類聚，物以群分。再比如，善惡到頭終有報(bào)，只爭來早與來遲。但所有的這些話都不如老子這里說的來的根本。老子這里表達(dá)的是，如果一個(gè)人按照道去思想行事，那么道就會(huì)接納他，歡迎他。道可是衍生出天下萬物的存在。所以被道所歡迎，就會(huì)被世間萬物所歡迎。依循著道行事，就不會(huì)與世間萬物產(chǎn)生矛盾。這也是上一章當(dāng)中我們講的“是以圣人抱一為天下式?！?的道理。如果一個(gè)人按照德去思想行事，那么德就會(huì)接納他，歡迎他。德是道的一種具體體現(xiàn)，所以依循著德行事，就不會(huì)與具體的人和物產(chǎn)生矛盾，這樣的人也會(huì)受人歡迎。而如果一個(gè)人是依循著失去思想行事，那么他就會(huì)承受失所帶來的后果，這是無法避免的。

對于統(tǒng)治者來說，更是這樣。如果一個(gè)統(tǒng)治者既不同于道，也不同于德，反而是同于失，那么人們自然就會(huì)離開他，反叛他。因此，老子最后落在了“信不足焉，有不信焉?！?上面。看到這句話，我們應(yīng)該會(huì)感到很熟悉。沒錯(cuò)，這句話之前在第十七章當(dāng)中出現(xiàn)過。我們可以來復(fù)習(xí)一下第十七章：“太上，下知有之；其次，親而譽(yù)之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂 “我自然”?！?

對比來看，其實(shí)第十七章和本章是通過不同的視角來闡述同樣的道理。第十七章是通過人們對于統(tǒng)治者的看法來表達(dá)統(tǒng)治者應(yīng)該“貴言”，依從自然。本章是通過統(tǒng)治者的得失來表達(dá)統(tǒng)治者應(yīng)該“希言自然”。而且這兩章當(dāng)中舉的例子也很妙。同于道者，自然依道行事。道和光同塵，“湛兮，似或存?！?，因此同于道的統(tǒng)治者，對于人們來說便是那“太上，下知有之”。同于德者，受人愛戴，對于人們來說也就是“其次，親而譽(yù)之”。而同于失者，便是最后的畏之，侮之了。

最后，我們復(fù)習(xí)一下整個(gè)《道德經(jīng)》第二十三章：

希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。

孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？

故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。

同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。

信不足焉，有不信焉。