明主之所導(dǎo)制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。何謂刑德？曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德。為人臣者畏誅罰而利慶賞，故人主自用其刑德，則群臣畏其威而歸其利矣。故世之奸臣則不然，所惡，則能得之其主而罪之；所愛，則能得之其主而賞之；今人主非使賞罰之威利出于已也，聽其臣而行其賞罰，則一國(guó)之人皆畏其臣而易其君，歸其臣而去其君矣。此人主失刑德之患也。夫虎之所以能服狗者，爪牙也。使虎釋其爪牙而使狗用之，則虎反服于狗矣。人主者，以刑德制臣者也。今君人者釋其刑德而使臣用之，則君反制于臣矣。故田常上請(qǐng)爵祿而行之群臣，下大斗斛而施于百姓，此簡(jiǎn)公失德而田常用之也，故簡(jiǎn)公見弒。子罕謂宋君曰：“夫慶賞賜予者，民之所喜也，君自行之；殺戮刑罰者，民之所惡也，臣請(qǐng)當(dāng)之?！庇谑撬尉潭雍庇弥?，故宋君見劫。田常徒用德而簡(jiǎn)公弒，子罕徒用刑而宋君劫。故今世為人臣者兼刑德而用之，則是世主之危甚于簡(jiǎn)公、宋君也。故劫殺擁蔽之主非失刑德，而使臣用之而不危亡者，則未嘗有也。?

　　圣明的君主用來(lái)控制臣下的工具，不過(guò)是兩種權(quán)柄罷了。兩種權(quán)柄就是刑和德。什么叫刑、德？回答是：殺戮叫做刑，獎(jiǎng)賞就叫德。做臣子的害怕刑罰而貪圖獎(jiǎng)賞，所以君主親自掌握刑賞權(quán)力，群臣就會(huì)畏懼君主的威勢(shì)而趨向君主獎(jiǎng)賞的利誘?？墒钦嬲募槌紖s不是這樣。他們對(duì)所憎惡的人，能夠從君主那里取得權(quán)力予以懲罰；對(duì)所喜愛的人，能夠從君主那里取得權(quán)力予獎(jiǎng)賞。如果君主不能使賞罰的威嚴(yán)和利益掌握在自己手里，而是聽任他的臣下去施行賞罰，那怎整個(gè)國(guó)家的人就會(huì)害怕奸臣而輕視君主，就都會(huì)歸附權(quán)臣而背離君主了。這是君主失去刑賞大權(quán)的禍害。老虎能制服狗，靠的是爪牙；假使老虎去掉它的爪牙而讓狗使用，那么老虎反而會(huì)被狗所制服。君主是要靠刑德來(lái)制服臣下的，如果做君主的丟掉刑賞大權(quán)而讓臣下使用，那么君主反而會(huì)被臣下所控制了。所以田常向君主請(qǐng)求爵祿而賜給群臣，對(duì)下用大斗出小斗進(jìn)的辦法把糧食施舍給百姓，這就是齊簡(jiǎn)公失去獎(jiǎng)賞大權(quán)而由田常掌握，簡(jiǎn)公因而遭到殺害。子罕告訴宋桓侯說(shuō)：“獎(jiǎng)賞恩賜是百姓喜歡的，君王自己施行；殺戮刑罰是百姓憎惡的，請(qǐng)讓我來(lái)掌管?！庇谑撬位负钍バ塘P大權(quán)而由于罕掌握。宋桓侯因而遭到挾制。田常僅僅掌握了獎(jiǎng)賞大權(quán)，齊簡(jiǎn)公就遭到了殺害；子罕僅僅掌握了刑賞大權(quán)，宋桓侯就遭到了挾制。所以當(dāng)代做臣下的如果統(tǒng)攝了刑賞大權(quán)，那么這代君主將會(huì)遭受到比齊簡(jiǎn)公、宋桓侯更大的危險(xiǎn)。所以被劫殺被蒙蔽的君主，一旦同時(shí)失去刑賞大權(quán)而由臣下執(zhí)掌，這樣還不導(dǎo)致危亡的情況，是從來(lái)沒(méi)有過(guò)的。?

　　人主將欲禁奸，則審合刑名者，言異事也。為人臣者陳而言，君以其言授之事，專以其事責(zé)其功。功當(dāng)其事，事當(dāng)其言，則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言，則罰。故群臣其言大而功小者則罰，非罰小功也，罰功不當(dāng)名也；群臣其言小而功大者亦罰，非不說(shuō)于大功也，以為不當(dāng)名也。害甚于有大功，故罰。昔者韓昭侯醉而寢，典冠者見君之寒也，故加衣于君之上，覺寢而說(shuō)，問(wèn)左右曰：“誰(shuí)加衣者？”左右對(duì)曰：“典冠?！本蚣孀锏湟屡c典冠。其罪典衣，以為失其事也；其罪典冠，以為越其職也。非不惡寒也，以為侵官之害甚于寒。故明主之畜臣，臣不越官而有功，不得陳言而不當(dāng)。越官則死，不當(dāng)則罪。守業(yè)其官，所言者貞也，則群臣不得朋黨相為矣。?

　　君主要想禁止奸邪，就要仔細(xì)去審察形名。形名就是指言論和職事。做臣下的發(fā)表一定的言論，君主根據(jù)他的言論授予相應(yīng)的職事，專就他的職事責(zé)求他的功效。功效與他所作的事情相當(dāng)，職事和他的言論相當(dāng)，就獎(jiǎng)賞；功效不符合職事，職事和他的言論不想當(dāng)，就懲罰他。所以群臣言大功小的就要處罰；這并不是懲罰他功小，而是要罰他的功與他的言論不相當(dāng)。群臣言小功大的也要罰；這不是不喜歡建立的大的功效。而是他的言行不符的危害比立下大功還要大，所以要罰。從前韓昭侯喝醉酒睡著了，掌帽官見他冷，就給他身上蓋了衣服。韓昭侯睡醒后很高興，問(wèn)近侍說(shuō)：“是誰(shuí)給我蓋的衣服？”近侍回答說(shuō)：“是掌帽官?！闭押畋阃瑫r(shí)處罰了掌衣官和掌帽官。他處罰掌衣官，是認(rèn)為掌衣官失職；他處罰掌帽官，是認(rèn)為掌帽官越權(quán)。韓昭侯喜歡寒冷，而是認(rèn)為臣下違反職責(zé)的危害比寒冷更大。所以明君駕馭臣下，臣下不能越權(quán)去立功，不能說(shuō)話不恰當(dāng)。超越職權(quán)就該處死，言行不一就該治罪。臣子恪守職責(zé)，那他的言論就要與事實(shí)相符，群臣就不可能結(jié)黨營(yíng)私了。?

　　人主有二患：任賢，則臣將乘于賢以劫其君；妄舉，則事沮不勝。故人主好賢，則群臣飾行以要群欲，則是群臣之情不效；群臣之情不效，則人主無(wú)以異其臣矣。故越王好勇而民多輕死；楚靈王好細(xì)腰而國(guó)中多餓人；齊桓公妒外而好內(nèi)，故豎刁自宮以治內(nèi)；桓公好味，易牙蒸其子首而進(jìn)之；燕子噲好賢，故子之明不受國(guó)。故君見惡，則群臣匿端；君見好，則群臣誣能。人主欲見，則群臣之情態(tài)得其資矣。故子之托于賢以?shī)Z其君者也，豎刁、易牙，因君之欲以侵其君者也。其卒，子噲以亂死，桓公蟲流出戶而不葬。此其故何也？人君以情借臣之患也。人臣之情非必能愛其君也，為重利之故也。今人主不掩其情，不匿其端，而使人臣有緣以侵其主，則群臣為子之、田常不難矣。故曰："去好去惡，群臣見素。"群臣見素，則大君不蔽矣。

　　君主有兩種禍患：任用賢人，臣下就會(huì)依仗賢能的名聲來(lái)威逼君主；隨便任用舉薦的人才，就會(huì)事情就會(huì)敗壞不成功。所以君主喜歡任用賢能的人，群臣就粉飾行為來(lái)迎合君主的欲望，這樣群臣的實(shí)情便不會(huì)顯露；群臣的實(shí)情不顯露，君主無(wú)法分辨臣下的好壞。所以越王勾踐喜好勇敢，以致民眾大都輕視死亡。楚靈王喜愛細(xì)腰，結(jié)果國(guó)內(nèi)就有很多人為了了使腰身纖細(xì)而節(jié)食餓死。齊桓公心性妒忌而好女色，所以豎刁自行閹割以便掌官內(nèi)宮。齊桓公愛好美味，易牙蒸了自己兒子的腦袋去進(jìn)獻(xiàn)。燕王子噲喜愛賢才準(zhǔn)備將王位讓賢，所以子之表面上不接受君位。所以君主流露出厭惡情緒的，群臣就會(huì)將這方面的事情掩蓋起來(lái)；君主流露出喜好情緒的，臣下就會(huì)假稱自己有這方面的才能。君主的欲望表現(xiàn)出來(lái)，群臣就會(huì)借此表現(xiàn)自己的情態(tài)。所以子之假托賢名來(lái)篡奪君位，豎刁易牙借著君主的欲望來(lái)侵害君主。其結(jié)果，子噲因兵舌而死，齊桓公死后直到蛆蟲爬出門外也得不到安葬。這是什么原因呢？是君主把真情流露給了臣下招致的禍害。臣下的真情不一定就是愛戴他的君主，而是看重利益的緣故。如果君主不掩蓋自己的真情，不隱藏自己的意圖，而使臣下有機(jī)會(huì)來(lái)侵害自己，那么群臣充當(dāng)子之、田常這樣的角色就不難了。所以說(shuō)：去掉喜好厭惡，群臣暴露本色。群臣暴露本色，國(guó)君就不會(huì)受蒙蔽了。

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