一個(gè)朋友曾經(jīng)吐槽說，早在學(xué)生時(shí)代，就覺得一旦喜歡上別人就是不正經(jīng)事情，總有點(diǎn)不太適合。當(dāng)年逃課也有這種感覺，一旦你在不合適的時(shí)間出了校園，突然發(fā)現(xiàn)外面沒有差不多大的孩子，那種詭異感，或許是更真實(shí)的現(xiàn)實(shí)。現(xiàn)實(shí)不是圍墻里或者也不是在圍墻外，而是兩者之間，是差異，是對(duì)邊界本身劃定的質(zhì)疑，是不可掌控的主體的行動(dòng)與所謂的自由意志，但是這自由是荒誕、乃至荒原一樣恐怖的。

桃花源回來的捕魚人，若是向墻里人訴說外面的世界、不過被當(dāng)做一種“娛樂消費(fèi)”，乃不知有漢、無(wú)論魏晉無(wú)論生死迭代，不過一句“嘆惋”。又能如何呢？就像掙了小錢的人都會(huì)說自己不掙錢“不足為外人道也”。就像歷史中被掠奪的文明——我們吃著古人的尸體和殘骸，甚至吃著自己親人的，吃著所謂被贊揚(yáng)的勞動(dòng)人民的血肉。就像迪士尼動(dòng)畫可以拿去非洲部落或者什么南美文明或者古代中國(guó)的東西去改編，是不是原味根本無(wú)人在意，一切不過是“娛樂消費(fèi)”、“制造選擇兌換的充盈感”罷了，你訴說的“原味”何以立足？

如此說來，不應(yīng)向墻里吶喊？不僅喊不起而且自己實(shí)在是難以立足窘迫感，被質(zhì)疑有分一杯羹之嫌疑，又被嫌棄和排斥又威脅其自身自足自我認(rèn)可穩(wěn)定性的風(fēng)險(xiǎn)，是病毒一般令人掃興。 那向墻外喊呢？向墻外呼喊，除了制造出隱秘的故意擺弄的神秘感倒還有人愿意聽?zhēng)锥?，若是一旦呈現(xiàn)你的迷茫與所謂真實(shí)，便更更加無(wú)人在意。

做人不也是這樣嗎？只有你把你的欲望貫徹執(zhí)行到底，演著演著那便成真，有誰(shuí)會(huì)在意你在演？還是更加注意你所呈現(xiàn)的東西上去？你若拋棄符號(hào)體系那套表演身份，呈現(xiàn)你作為主體的彷徨迷茫與脆弱，就像深海里丟棄殼子的蝸牛，立刻被分而食之，強(qiáng)弱文不文明都無(wú)所謂差異地將你分而食之。 所以，對(duì)話，或者說就像墻里墻外，是我們彼此的身體、語(yǔ)言符號(hào)、記憶、想象、一切中介在我們之間，對(duì)話就是如此。對(duì)話不僅包括嘴對(duì)嘴地說，也包括跨越這些種種的社會(huì)之墻里外的晃蕩分子、瘋子的胡言亂語(yǔ)。被關(guān)押起來以使得我們每個(gè)人可以不用去真正地看那片荒蕪的廢墟之地、不用去看我們正蠶食的生蛆的氏族血肉、從而言之鑿鑿、信誓旦旦，從而可以活。 余華的《活著》恰恰展示這種活著所秉持的透明感，只有看不到才不會(huì)痛苦地活，或者另一面，很難做到的與動(dòng)物式求生殊途同歸的方式，就是看得到但看透它，看透明它，看到它在，但也看到它的成立條件所謂真、理、形。表征只是一張皮又不僅是一張皮，形與真與理是否對(duì)應(yīng)緊密，就更體現(xiàn)在每個(gè)個(gè)體的際遇內(nèi)心遭遇之為顯現(xiàn)。好難。