《帛書易經(jīng)》對校的今文《周易》上半本
第一卦? 乾卦
?? 天行健乾? 乾上乾下
《乾》：元亨。利貞。
《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。
初九：浸龍，勿用。
《象》曰：“浸龍勿用”，陽在下也。
九二：見龍?jiān)谔?。利見大人?/span>
《象》曰：“見龍?jiān)谔铩?，德施普也?/span>
九三：君子終日乾乾。夕沂若，厲無咎。
《象》曰：“終日乾乾”，反復(fù)道也。
九四：或躍在潚。無咎。
《象》曰：“或躍在潚[ sù ]?”，進(jìn)“無咎”也。
九五：翠龍?jiān)谔臁＠姶笕恕?/span>
《象》曰：“翠龍?jiān)谔臁?，“大人”造也?/span>
上九：抗龍，有謀。
《象》曰：“抗龍有謀”，盈不可久也。
迵九：見群龍，無。首，吉。
《象》曰：“迵[ dòng ]?九”之“首吉”，天德不可為首也。
《文言》曰：“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會(huì)也。“利”者，義之和也；“貞”者，事之干也。
????????? 君子體仁，足以長人；嘉會(huì)，足以合禮。利物，足以和義；貞固，足以干事。君子行此德者，故曰：“乾，元亨，利貞”。
????????? 乾“元”者，始而“亨”者也?！袄憽闭撸郧橐?。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉，乾乎!剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也?！皶r(shí)乘六龍”，以“順天”也。“云行雨施”，天下平也。
初九：“浸龍勿用”，下也。“浸龍勿用”，陽氣潛藏?！敖埼鹩谩蹦酥^之曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遁世而無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，浸龍也”。君子以成德修道，行之日可見也?！敖敝疄檠裕[而未見，行而未成，是以君子“弗用”也。
九二：“見龍?jiān)谔铩保瑫r(shí)舍也?！耙婟?jiān)谔铩?，天下文明?！耙婟堅(jiān)谔铩?，乃謂之曰：“龍德而正中者也”。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：“利見大人，君德也”。君子學(xué)以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：“利見大人，君德也”。
九三：“終日乾乾”，行事也?！敖K日乾乾”，與時(shí)偕行?！熬咏K日乾乾。夕沂若，厲無咎”，乃謂之曰：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也，修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故在下位而不憂，居上位而不驕，故乾乾。因其時(shí)而沂，雖危而無咎矣”。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”。因其時(shí)而“沂”，雖?！盁o咎”矣。
九四：“或躍在潚”，自試也?！盎蜍S在潚”，乾道乃革?！盎蜍S在潚，進(jìn)無咎”，乃謂之曰：“上下無常，非為邪也。進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無咎”。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“無咎”。
九五：“翠龍?jiān)谔臁保现我?。“翠龍?jiān)谔臁?，乃位乎天德。“翠龍?jiān)谔臁?，乃謂之曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求；水流濕，火就燥；云從龍，風(fēng)從虎。圣人作，而萬物睹，本乎天者親下，本乎地者親上，則各從其類也”。夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎，況于鬼神乎。
上九：“抗龍有謀”，窮之災(zāi)也。“抗龍有謀”，與時(shí)偕極?！翱过堄兄\”，乃謂之曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動(dòng)而有謀也”?！翱埂敝疄檠砸?，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎!知進(jìn)退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎!
乾元“迵九”：天下治也。
乾元“迵九”：乃見天則。
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第二卦? 坤卦
?? 地勢載坤? 坤上坤下
《坤》：原亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主。利西南得朋，東北亡朋。安貞，吉。
《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。
初六：履霜。堅(jiān)冰，至。
《象》曰：“履霜”，陰始凝也。馴致其道，“至”，“堅(jiān)冰”也。
六二：直方。大不習(xí)，無不利。
《象》曰：“六二”之動(dòng)，“直”以“方”也?！按蟛涣?xí)無不利”，地道光也。
六三：合章，可貞?；驈耐跏隆?/span>
《象》曰：“合章可貞”，以時(shí)發(fā)也?！盎驈耐跏隆?，知光大也。
六四：無成，有終，栝囊。
《象》曰：“無成有終，栝[ guā ]?囊”，慎不害也。
六五：無咎，無譽(yù)。黃常。
《象》曰：“無譽(yù)”之“黃?！保脑谥幸?。
上六：元吉。龍戰(zhàn)于野。
《象》曰：“龍戰(zhàn)于野”，其道窮也。
迵六：其血玄黃，利永貞。
《象》曰：“迵六：其血玄黃，利永貞”，以大終也。
《文言》曰：坤至，柔而動(dòng)也，剛至靜而德方。
后得主而有常，含萬物而化光。
坤道其順乎，承天而時(shí)行。
初六：積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。易曰：“履霜，堅(jiān)冰至”，蓋言順也。
六二：“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立，而德不孤?！按蟛涣?xí)，無不利”，則不疑其所行也。
六三：陰雖有美，“合”之。或以“從王事”。
六四：弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道“無成”，而代“有終”也。天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：“無成有終，栝囊”，蓋言謹(jǐn)也。
六五：君子“黃”中通理，正位居體，美在其中。
上六：暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。陰疑於陽，必“戰(zhàn)”。為其嫌于無陽也，故稱“龍”焉。
坤原“迵六”：猶未離其類也，故稱“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也，天玄而地黃。
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第三卦? 屯卦
?? 水雷為屯? 水上雷下
《屯》：元亨，利貞。勿用，有攸往。利律侯。
《象》曰：云雷，《屯》。君子以經(jīng)綸。
初九：半遠(yuǎn)，利居貞。利建侯。
《象》曰：雖“半遠(yuǎn)”，志行正也。“利建侯”，以貴下賤，大得民也。
六二：屯如壇如，乘馬煩如。非寇，閩厚，女子貞不字，十年乃字。
《象》曰：“六二”之難，乘剛也?！笆昴俗帧?，反常也。
六三：即鹿毋華，唯入于林中。君子幾不如舍，往吝。
《象》曰：“即鹿毋華”，以從禽也?！熬由帷敝?，“往吝”窮也。
六四：乘馬煩如，求閩厚往。吉，無不利。
《象》曰：“求”而“往”，明也。
九五：屯其膏，小貞吉。大貞兇。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
上六：乘馬煩如。汲血連如。
《象》曰：“汲血連如”，何可長也。
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第四卦? 蒙卦
?? 山水為蒙? 山上水下
《蒙》：亨。非我求童蒙，童蒙求我。初筮吉。再三犢，犢則不吉。利貞。
《象》曰：山下出泉，《蒙》。君子以果行育德。
初六：廢蒙，利用刑人。用說桎梏，已往，吝。
《象》曰：“利用刑人”，以正法也。
九二：枹蒙，吉。入婦吉，子克家。
《象》曰：“子克家”，剛?cè)峤右病?/span>
六三：勿用，取躬見金。夫不有，窮，無攸利。
《象》曰：“取躬見金”，行不順也。
六四：困蒙。吝。
《象》曰：“困蒙”之“吝”，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。
六五：童蒙。吉。
《象》曰：“童蒙”之“吉”，順以巽也。
上九：擊蒙，不利為寇。利所寇。
《象》曰：“利”用“所寇”，上下順也。
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第五卦? 需卦
?? 水天為需? 水上天下
《需》：有復(fù)，光亨。貞吉，利涉大川。
《象》曰：云上于天，《需》。君子以飲食宴樂。
初九：需于茭。利用恒，無咎。
《象》曰：“需于茭[ jiāo ]?”，不犯難，行也?！袄煤銦o咎”，未失常也。
九二：需于沙。小有言，冬吉。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖“小有言”，以“冬”“吉”也。
九三：需于泥，致寇至。
《象》曰：“需于泥”，災(zāi)在外也。自我“致寇”，敬慎不敗也。
六四：需于血，出自穴。
《象》曰：“需于血”，順以聽也。
九五：需于酒食，貞吉。
《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。
上六：入于穴。有不楚之客三人來，敬之終吉。
《象》曰：“不楚之客來，敬之”，雖不當(dāng)位，未
大，失也。
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第六卦? 訟卦
?? 天水為訟? 天上水下
《訟》：有復(fù)，洫寧，克吉。冬兇。利見大人，不利涉大川。
《象》曰：天與水違行，《訟》。君子以作事謀始。
初六：不永所事。小有言，冬吉。
《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。
九二：不克訟，歸而逋原邑人三百戶。無，省。
《象》曰：“不克訟，歸而逋”，竄也。“無”自下，訟上患至，掇也。
六三：食舊德，貞厲。或從王事，無成。
《象》曰：“食舊德”，從上吉也。
九四：不克訟。復(fù)即命俞，安貞吉。
《象》曰：“復(fù)即命俞”，“安貞”不失也。
九五：訟元吉。
《象》曰：“訟元吉”，以中正也。
上九：或賜之般帶，終朝三搋[ chuāi ]?之。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
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第七卦? 師卦
?? 地水為師? 地上水下
《師》：貞。丈人吉，無咎。
《象》曰：地中有水，《師》。君子以容民畜眾。
初六：師出以律。否藏兇。
《象》曰：“否藏兇”，失律，“兇”也。
九二：在師中吉。無咎，王三湯命。
《象》曰：“在師中吉”，承天寵也?！巴跞郎?，懷萬邦也。
六三：師或與。尸，兇。
《象》曰：“師或與”，大無功也。
六四：師左次，無咎。
《象》曰：“左次無咎”，未失常也。
六五：田有禽，利執(zhí)言，無咎。長子率師，弟子輿尸，貞兇。
《象》曰：“長子率師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當(dāng)也。
上六：大人，君有命，啟國承家。小人勿用。
《象》曰：“大人，君有命”，以正功也?！靶∪宋鹩谩保貋y邦也。
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第八卦? 比卦
?? 水地為比? 水上地下
《比》：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，后夫兇。
《象》曰：地上有水，《比》。先王以建萬國，親諸侯。
初六：有復(fù)比之，無咎。有復(fù)盈缶，冬來或沱，吉。
《象》曰：《比》之“初六”，“或沱[ tuó ]吉?”也。
六二：比之自內(nèi)，貞吉。
《象》曰：“比之自內(nèi)”，不自失也。
六三：比之非人。
《象》曰：“比之非人”，不亦傷乎。
六四：外比之，貞吉。
《象》曰：“外比”于賢，以從上也。
九五：顯比，王用三驅(qū)。失前禽，邑人不戒，吉。
《象》曰：“顯比”之“吉”，位正中也。舍逆取順，“失前禽”也。“邑人不戒”，上使中也。
上六：比無首，兇。
《象》曰：“比無首”，無所終也。
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第九卦? 小蓄卦
?? 風(fēng)天為小蓄? 風(fēng)上天下
《小畜》：亨。密云不雨，自我西茭。
《象》曰：風(fēng)行天上，《小畜》。君子以懿[ yì ]文德。
初九：復(fù)自道，何其咎，吉。
《象》曰：“復(fù)自道”，其義吉也。
九二：堅(jiān)復(fù)，吉。
《象》曰：“堅(jiān)復(fù)”在中，亦不自失也。
九三：車說緮[ fù ]?。夫妻反目。
《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。
六四：有復(fù)，血去，湯出。無咎。
《象》曰：“有復(fù)湯出”，上合志也。
九五：有復(fù)攣如，富以其鄰。
《象》曰：“有復(fù)攣[ luán ]?如”，不獨(dú)“富”也。
上九：既雨既處，上德載，女貞厲。月幾望，君子正兇。
《象》曰：“既雨既處”，“德”積“載”也?！熬诱齼础保兴梢?。
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第十卦? 履卦
?? 天澤為履? 天上澤下
《履》：履虎尾，否。真人，亨。
《象》曰：上天下澤，《履》。君子以辨上下，定民志。
初九：錯(cuò)履。往無咎。
《象》曰：“錯(cuò)履”之“往”獨(dú)，行愿也。
九二：履道亶亶，幽人貞吉。
《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。
六三：眇能視，跛能利，履虎尾。真人，兇。武人迵于大君。
《象》曰：“眇能視”，不足以有明也?！磅四芾?，不足以與行也?！罢嫒恕敝皟础保徊划?dāng)也。“武人迵于大君”，志剛也。
九四：履虎尾，朔朔，終吉。
《象》曰：“朔朔[ shuò ]?終吉”，志行也。
九五：夬履，貞厲。
《象》曰：“夬履貞厲”，位正當(dāng)也。
上九：視履巧翔，其睘[ huán? ]?元吉。
《象》曰：“元吉”在上，大有慶也。
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第十一卦? 泰卦
?? 地天為泰? 地上天下
《泰》：小往。大來，吉，亨。
《象》曰：天地交，《泰》。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅，茹以其胃，正吉。
《象》曰：“拔茅正吉”，志在外也。
九二：枹妄，用馮河，不假。遺弗忘，得尚于中行。
《象》曰：“枹妄”之“得尚于中行”，以光大也。
九三：無平不波，無往不復(fù)，根貞無咎。勿血，其復(fù)于食有福。
《象》曰：“無往不復(fù)”，天地際也。
六四：翩翩不富，以其鄰。不戒以復(fù)。
《象》曰：“翩翩不富”，皆失實(shí)也。“不戒以復(fù)”，中，心愿也。
六五：帝乙歸妹，以齒元吉。
《象》曰：“帝乙歸妹”，中以行愿也。
上六：城復(fù)于湟，勿用師。自邑告命，貞吝。
《象》曰：“城復(fù)于湟[ huáng ]?”，其命亂也。
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第十二卦? 否卦
?? 天地為否? 天上地下
《否》：否之非人，不利君子貞，大往。小來。
《象》曰：天地不交，《否》。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹，以其匯。貞吉，亨。
《象》曰：“拔茅”之“貞吉”，志在君也。
六二：枹承，小人吉。大人否，亨。
《象》曰：“大人否亨”，不亂群也。
六三：枹憂。
《象》曰：“枹[ fú ]?憂”，位不當(dāng)也。
九四：有命，無咎。梼[ chóu ]?羅齒。
《象》曰：“有命無咎”，志行也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，擊于枹桑。
《象》曰：“大人吉”，位正當(dāng)也。
上九：頃否，先否后喜。
《象》曰：“否”終則“頃”，何可長也。
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第十三卦? 同人卦
?? 天火為同人? 天上火下
《同人》：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。
《象》曰：天與火，《同人》。君子以類族辯物。
初九：同人于門，無咎。
《象》曰：“出門同人”，又誰咎也。
六二：同人于宗，吝。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
九三：服容于莽。登其高陵，三歲不興。
《象》曰：“服容于莽”，敵剛也?！叭龤q不興”，安行也。
九四：乘其庸，弗剋。攻，吉。
《象》曰：“乘其庸”，義“弗剋”也。其“吉”，則困而反則也。
九五：同人先號桃而后笑。大師克，相遇。
《象》曰：“同人”之“先”，以中直也。“大師相遇”，言相克。
上九：同人于茭，無謀。
《象》曰：“同人于茭”，志未得也。
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第十四卦? 大有卦
?? 火天為大有? 火上天下
《大有》：元亨。
《象》曰：火在天上，《大有》。君子以遏[ è ]?惡揚(yáng)善，順天休命。
初九：無交剮。匪咎，根則無咎。
《象》曰：《大有》“初九”，“無交剮[ guǎ ]”也。
九二：泰車以載。有攸往，無咎。
《象》曰：“泰車以載”，積中不敗也。
九三：公用芳于天子。小人弗克。
《象》曰：“公用芳于天子”，“小人”害也。
九四：匪其彭。無咎。
《象》曰：“匪其彭”之“無咎”，明辯晢[ zhé ]?也。
六五：闕復(fù)，交如。委如，終吉。
《象》曰：“闕[ què ]?復(fù)交如”，信以發(fā)志也?！?/span>委如”之“吉”，易而無備也。
上九：自天佑之，吉。無不利。
《象》曰：《大有》上“吉”，“自天右”也。
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第十五卦? 謙卦
?? 地山為謙? 地上山下
《謙》：亨，君子。有終。
《象》曰：地中有山，《謙》。君子以裒多益寡，稱物平施。
初六：謙謙君子。用涉大川，吉。
《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。
六二：鳴謙。貞吉。
《象》曰：“鳴謙貞吉”，中，心得也。
九三：勞謙君子。有終，吉。
《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。
六四：無不利，譌謙。
《象》曰：“無不利，譌[ é ]?謙”，不違則也。
六五：不富以其鄰，利用侵伐。無不利。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
上六：鳴謙。利用行師，征邑國。
《象》曰：“鳴謙”，志未得也?！袄眯袔煛?，“征邑國”也。
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第十六卦? 豫卦
?? 雷地為豫? 雷上地下
《豫》：利。建侯行師。
《象》曰：雷出地奮，《豫》。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六：鳴豫，兇。
《象》曰：“初六鳴豫”，志窮“兇”也。
六二：疥于石，不終日。貞吉。
《象》曰：“貞吉”，以中正也。
六三：杅豫，謀。遲有謀。
《象》曰：“杅[ yú ]?豫有謀”，位不當(dāng)也。
九四：冘[ yóu ]豫，大有得，勿疑。傰[ péng ]?甲讒[ chán ]。
《象》曰：“冘豫大有得”，志大行也。
六五：貞疾。恒不死。
《象》曰：“六五貞疾”，乘剛也。
“恒不死”，中未亡也。
上六：冥豫，成?；蛑I，無咎。
《象》曰：“冥豫成”在上，何可長也。
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第十七卦? 隨卦
?? 澤雷隨? 澤上雷下
《隨》：元亨，利貞。無咎。
《象》曰：澤中有雷，《隨》。君子以向晦入宴息。
初九：官或諭，貞吉。出門交有功。
《象》曰：“官或諭”，從正吉也?！俺鲩T交有功”，不失也。
六二：系小子，失丈夫。
《象》曰：“系小子”，弗兼與也。
六三：系丈夫，失小子。隨有求，得利，居貞。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
九四：隨有獲，貞兇。有復(fù)在道，已明，何咎。
《象》曰：“隨有獲”，其義“兇”也?！坝?/span>復(fù)在道”，“明”功也。
九五：復(fù)于嘉，吉。
《象》曰：“復(fù)于嘉吉”，位正中也。
上六：枸系之，乃從雚[ guàn ]?冏[ jiǒng ]?之。王用芳于西山。
《象》曰：“枸系之”，上窮也。
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第十八卦? 蠱卦
?? 山風(fēng)為否蠱? 山上風(fēng)下
《蠱》：元吉，亨。利涉大川。先甲三日，后甲三日。
《象》曰：山下有風(fēng)，《蠱》。君子以振民育德。
初六：榦父之蠱，有子，巧無咎。厲，終吉。
《象》曰：“榦[ gàn ]?父之蠱”，意承巧也。
九二：榦母之蠱，不可貞。
《象》曰：“榦母之蠱”，得中，道也。
九三：榦父之蠱，小有謀，無大咎。
《象》曰：“榦父之蠱”，終無咎也。
六四：浴父之蠱，往見吝。
《象》曰：“浴父之蠱”，往未得也。
六五：榦父之蠱，用輿。
《象》曰：“榦父用輿”，承以德也。
上九：不事王侯。高尚其德，兇。
《象》曰：“不事王侯”，志可則也。
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第十九卦? 臨卦
?? 地澤為臨? 地上澤下
《臨》：元亨，利貞。至于八月有兇。
《象》曰：澤上有地，《臨》。君子以教思無窮，容保民無疆。
初九：禁臨，貞吉。
《象》曰：“禁臨貞吉”，志行正也。
九二：禁臨。吉，無不利。
《象》曰：“禁臨”，未順，命也。
六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。
《象》曰：“甘臨”，位不當(dāng)也?！凹葢n之”，“咎”不長也。
六四：至臨，無咎。
《象》曰：“至臨無咎”，位當(dāng)也。
六五：知臨，大君之宜，吉。
《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。
上六：敦臨，吉。無咎。
《象》曰：“敦臨”之“吉”，志在內(nèi)也。
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第二十卦? 觀卦
?? 風(fēng)地為否觀? 風(fēng)上地下
《觀》：盥而不尊。有復(fù)希若。
《象》曰：風(fēng)行地上，《觀》。先王以省方觀民設(shè)教。
初六：童觀，小人無咎。君子吝。
《象》曰：“初六童觀”，“小人”道也。
六二：規(guī)觀，利女貞。
《象》曰：“規(guī)觀女貞”，亦可丑也。
六三：觀我生，進(jìn)退。
《象》曰：“觀我生進(jìn)退”，未失道也。
六四：觀國之光，利用賓于王。
《象》曰：“觀國之光”，尚“賓”也。
九五：觀我生，君子無咎。
《象》曰：“觀我生”，觀民也。
上九：觀其生，君子無咎。
《象》曰：“觀其生”，志未平也。
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第二十一卦? 噬嗑卦
?? 火雷為噬嗑? 火上雷下
《噬嗑》：亨。利用獄。
《象》曰：電雷，《噬嗑》。先王以明罰敕[ chì ]?法。
初九：句校滅止。無咎。
《象》曰：“句校滅止”，不行也。
六二：筮膚滅鼻。無咎。
《象》曰：“筮膚滅鼻”，乘剛也。
六三：筮臘肉，愚毒，小吝。無咎。
《象》曰：“愚毒”，位不當(dāng)也。
九四：筮乾腴[ yú ]，得金矢。根，貞吉。
《象》曰：“得金矢”之“根”，未光也。
六五：筮干肉，愚毒。貞厲，無咎。
《象》曰：“貞厲無咎”，得當(dāng)也。
上九：荷校滅耳，兇。
《象》曰：“荷校滅耳”，聰不明也。
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第二十二卦? 賁卦
?? 山火為賁? 山上火下
《賁》：亨。小利有攸往。
《象》曰：山下有火，《賁》。君子以明庶政，無敢折獄。
初九：賁其止。舍車而徒。
《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。
六二：賁其嬬[ rú ]。
《象》曰：“賁其嬬”，與上興也。
九三：賁茹，濡[ rú ]?茹，永貞吉。
《象》曰：“永貞”之“吉”，終莫之陵也。
六四：賁茹，蕃茹，白馬榦茹。非寇，閩詬。
《象》曰：“六四”，當(dāng)位疑也?！胺强荛}詬”，終無尤也。
六五：賁于丘園，束帛戔戔[ jiān ]?，吝。終吉。
《象》曰：“六五”之“吉”，有喜也。
上九：白賁，無咎。
《象》曰：“白賁無咎”，上得志也。
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第二十三卦? 剝卦
?? 山地為剝? 山上地下
《剝》：不利，有攸往。
《象》曰：山附于地，《剝》。上以厚下，安宅。
初六：剝藏以足。戴貞，兇。
《象》曰：“剝藏以足”，以滅下也。
六二：剝藏以辯。戴貞，兇。
《象》曰：“剝藏以辯”，未有與也。
六三：剝無咎。
《象》曰：“剝無咎”，失上下也。
六四：剝藏以膚，兇。
《象》曰：“剝藏以膚”，切近災(zāi)也。
六五：貫魚食。宮人籠，無不利。
《象》曰：“貫魚食”之“宮人籠”，終無尤也。
上九：石果不食，君子得車。小人剝蘆。
《象》曰：“君子得車”，民所載也。“小人剝蘆”，終不可用也。
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第二十四卦? 復(fù)卦
?? 地雷為復(fù)? 地上雷下
《復(fù)》：亨。出入無疾，堋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)。利有攸往。
《象》曰：雷在地中，《復(fù)》。先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。
初九：不遠(yuǎn)，復(fù)無。提謀，元吉。
《象》曰：“不遠(yuǎn)”之“復(fù)無”，以修身也。
六二：休復(fù)，吉。
《象》曰：“休復(fù)”之“吉”，以下仁也。
六三：編復(fù)。厲，無咎。
《象》曰：“編復(fù)”之“厲”，義“無咎”也。
六四：中行獨(dú)復(fù)。
《象》曰：“中行獨(dú)復(fù)”，以從道也。
六五：敦復(fù)，無謀。
《象》曰：“敦復(fù)無謀”，中以自考也。
上六：迷復(fù)，兇，有茲。省用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克正。
《象》曰：“迷復(fù)”之“兇”，反君道也。
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第二十五卦? 無妄卦
?? 天雷為無妄? 天上雷下
《無妄》：元亨。利貞。非正有省，不利有攸往。
《象》曰：天下雷，行物與，《無妄》。先王以茂對時(shí)育萬物。
初九：無妄，往吉。
《象》曰：“無妄”之“往吉”，得志也。
六二：不耕，獲不菑[ zī ]。余，利有攸往。
《象》曰：“不耕”而“獲不菑”，未富也。
六三：無妄之茲?；蛳抵?，行人之得，邑人之茲。
《象》曰：“行人”得“牛”，“邑人”災(zāi)也。
九四：可貞。無咎。
《象》曰：“可貞”之“無咎”，固有之也。
九五：無妄之疾。勿樂有喜。
《象》曰：“無妄”之“樂”，不可試也。
上九：無妄，行有省，無攸利。
《象》曰：“無妄”之“行”，窮之災(zāi)也。
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第二十六卦? 大畜卦
?? 山天為大畜? 山上天下
《大畜》：利貞。不家，食吉。利涉大川。
《象》曰：天在山中，《大畜》。君子以多識前言往行，以畜其德。
初九：有厲，利已。
《象》曰：“有厲利已”，不犯災(zāi)也。
九二：車說緮。
《象》曰：“車說緮”，中無尤也。
九三：良馬遂，利根貞。日闌[ lán ]?車率，利有攸往。
《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
六四：童牛之鞫[ jū ]?，元吉。
《象》曰：“六四元吉”，有喜也。
六五：哭豨[ xī ]之牙，吉。
《象》曰：“六五”之“吉”，有慶也。
上九：何天之瞿，亨。
《象》曰：“何天之瞿”，道大行也。
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第二十七卦? 頤卦
?? 山雷為頤? 山上雷下
《頤》：貞吉。觀頤，自求口實(shí)。
《象》曰：山下有雷，《頤》。君子以慎言語，節(jié)飲食。
初九：舍爾靈龜。觀我剝頤，兇。
《象》曰：“觀我剝頤”，亦不足貴也。
六二：日顛頤。柫經(jīng)于北頤，正兇。
《象》曰：“六二正兇”，行失類也。
六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
六四：顛頤，吉?；⒁暽蛏?，其容笛笛，無咎。
《象》曰：“顛頤”之“吉”，上施光也。
六五：柫[ fú ]經(jīng)，居貞吉。不可涉大川。
《象》曰：“居貞”之“吉”，順以從上也。
上九：由頤，厲，吉。利涉大川。
《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。
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第二十八卦? 大過卦
?? 澤風(fēng)為大過? 澤上風(fēng)下
《大過》：棟龍車。利有攸往，亨。
《象》曰：澤滅木，《大過》。君子以獨(dú)立不懼，遁世無悶。
初六：籍用白茅。無咎。
《象》曰：“籍用白茅”，柔在下也。
九二：楛楊生荑。老夫得其女妻，無不利。
《象》曰：“老夫女妻”，過以相與也。
九三：棟橈，兇。
《象》曰：“棟橈[ náo ]?”之“兇”，不可以有輔也。
九四：棟龍車，吉。有它，吝。
《象》曰：“棟龍車”之“吉”，不橈乎下也。
九五：楛楊生華。老婦得其士夫，無咎無譽(yù)。
《象》曰：“楛[ kǔ ]?楊生華”，何可久也。“老婦士夫”，亦可丑也。
上六：過涉滅，釘兇。無咎。
《象》曰：“過涉”之“兇”，不可“咎”也。
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第二十九卦? 坎卦
?? 水洊至坎? 坎上坎下
《坎》：習(xí)坎。有復(fù)，規(guī)心，亨。行有尚。
《象》曰：水洊至，習(xí)《坎》。君子以常德行，習(xí)教事。
初六：習(xí)坎，入坎窞[ dàn ]，兇。
《象》曰：“習(xí)坎入坎”，失道“兇”也。
九二：坎有訦[ chén ]，求小得。
《象》曰：“求小得”，未出中也。
六三：來之坎坎，噞[ yǎn ]且。枕人于坎閻[ yán ]，勿用。
《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。
六四：奠酒巧夫，用缶。入藥自牖[ yǒu ]，終，無咎。
《象》曰：“奠酒巧夫”，剛?cè)犭H也。
九五：坎不盈。塭[ wēn ]既平，無咎。
《象》曰：“坎不盈”，中未大也。
上六：系用諱明，親于繱[ cōng ]?勒。三歲弗得，兇。
《象》曰：“上六”失道，“兇三歲”也。
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第三十卦? 離卦
?? 明兩作離? 離上離下
《離》：利貞，亨。畜牝牛吉。
《象》曰：明兩作，《離》。大人以繼明照于四方。
初九：履昔然。敬之無咎。
《象》曰：“履昔”之“敬”，以辟“咎”也。
六二：黃離，元吉。
《象》曰：“黃離元吉”，得中，道也。
九三：日稷之離，不鼓缻[ fǒu ]?而歌，即大绖[ dié ]之漸，兇。
《象》曰：“日稷[ jì ]之離”，何可久也。
九四：出如，來如。紛如，死如，棄如。
《象》曰：“出如來如”，無所容也。
六五：出涕沱若。卒漸若，吉。
《象》曰：“六五”之“吉”，離，王公也。
上九：王出正，有嘉。折首，獲不丑，無咎。
《象》曰：“王出正”，以“正”邦也。
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第三十一卦? 咸卦
?? 澤山為咸? 澤上山下
《咸》：亨。利貞，取女吉。
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《象》曰：山上有澤，《咸》。君子以虛受人。
初六：咸其栂。
《象》曰：“咸其栂”，志在外也。
六二：咸其肥足。兇，居吉。
《象》曰：雖“兇”之“居吉”，順不害也。
九三：咸其肥足。執(zhí)其隨，吝。
《象》曰：“咸其肥足”，亦不處也。志在“隨”人，所“執(zhí)”下也。
九四：貞吉，謀亡。童童往來，傰從壐[ xǐ ]思。
《象》曰：“貞吉謀亡”，未感，害也?！巴鶃怼保垂獯笠?。
九五：咸其股，無悔。
《象》曰：“咸其股”，志末也。
上六：咸其需，陜舌。
《象》曰：“咸其需陜舌”，滕口說也。
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第三十二卦? 恒卦
?? 雷風(fēng)為恒? 雷上風(fēng)下
《恒》：亨。無咎，利貞。利有攸往。
《象》曰：雷風(fēng)，《恒》。君子以立不易方。
初六：夐恒。貞兇，無攸利。
《象》曰：“夐[ xuàn ]?恒”之“兇”，始求深也。
九二：謀亡。
《象》曰：“九二謀亡”，能久中也。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。
《象》曰：“不恒其德”，無所容也。
九四：田無禽。
《象》曰：久非其位，安得“禽”也。
六五：恒其德，貞，婦人吉。夫子兇。
《象》曰：“婦人貞吉”，從一而終也?！胺蜃印敝屏x，從“婦”“兇”也。
上六：夐恒，兇。
《象》曰：“夐恒”在上，大無功也。
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