對(duì)于斯賓諾莎來(lái)說(shuō)，沒(méi)有其他比宗教更迷信的了，異教徒和基督徒一樣，都經(jīng)歷了迷信的機(jī)制，從這個(gè)角度來(lái)看，多神教和一神教沒(méi)有區(qū)別。 正因?yàn)樗械淖诮潭紩?huì)陷入偏見，斯賓諾莎尋求真正的宗教。

學(xué)習(xí)TTP（tratatto teologico politico政治神學(xué)論文）時(shí)應(yīng)牢記2個(gè)方面：

1，譴責(zé)傳教士和他們的政治陰謀

2，但他也渴望拯救圣經(jīng)和真正的宗教，這也是圣經(jīng)啟示之前的。

對(duì)斯賓諾莎來(lái)說(shuō)，圣經(jīng)確實(shí)見證了對(duì)所有宗教都有效的神圣信息的普遍性，但要掌握這個(gè)信息，需要文字學(xué)工作來(lái)掌握文本的真實(shí)性，而不是神學(xué)家所說(shuō)的官方“信息”的經(jīng)文。對(duì)斯賓諾莎來(lái)說(shuō)，圣經(jīng)就是上帝的話語(yǔ)，也就是上帝向先知們啟示的。此外，對(duì)于斯賓諾莎來(lái)說(shuō)，基督的形象不是上帝的兒子，而是一位偉大的哲學(xué)家，他對(duì)上帝有先知所沒(méi)有的知識(shí)。在最后一個(gè)方面，我們注意到猶太人對(duì)斯賓諾莎宗教思想的影響。但由于斯賓諾莎與改革宗基督徒的接觸，他也有很強(qiáng)的基督教影響力。然而，斯賓諾茲的基督異象甚至不能被定義為基督徒。斯賓諾莎用他的宗教詮釋重新定義了無(wú)神論。

回到上一課關(guān)于恐懼的符號(hào)學(xué)：

預(yù)兆（omen）是預(yù)示害怕或希望的事物。

神童是一個(gè)令人驚訝的事件，讓我們感到驚訝，我們無(wú)法解釋，它被移交給了大自然。

奇跡是斯賓諾莎有爭(zhēng)議的目標(biāo)，因?yàn)樗且粋€(gè)神學(xué)對(duì)象。在恐懼的符號(hào)學(xué)中記下奇跡預(yù)示著第 6 章的結(jié)果，這證明了它的不存在。

在這個(gè)恐懼符號(hào)學(xué)中，斯賓諾莎正在思考人類解釋符號(hào)和事件的不同方式。 TTP的目標(biāo)之一實(shí)際上是對(duì)圣經(jīng)的詮釋學(xué)改革，它是從迷信，即從錯(cuò)誤的閱讀方法中修正圣經(jīng)詮釋學(xué)的問(wèn)題。斯賓諾莎想把圣經(jīng)詮釋學(xué)歷史中涉及的所有神學(xué)傳統(tǒng)的解釋方式銘刻在銘文上，并證明粗俗使文本因自己的想象力而精神錯(cuò)亂（第7章）。緊接在第六章“奇跡”之后，在第七章斯賓諾莎處理“解釋圣經(jīng)文本的理性方法”。斯賓諾莎并不是第一個(gè)想到這一點(diǎn)的人，在他之前瓦拉和埃拉斯莫做到了。對(duì)于斯賓諾莎來(lái)說(shuō)，圣經(jīng)文本是一個(gè)歷史文件，一個(gè)自然事件。五經(jīng)的作者是和斯賓諾莎一樣的普通人，他們所寫的東西，像所有人類著作一樣，仍然是一份歷史文件。文本的這種歸化始終是譴責(zé)迷信和尋找正確閱讀經(jīng)文的方法的一部分。

出于各種原因，鑒賞問(wèn)題很重要。這些原因使我們回到倫理學(xué)第三部分的影響的定義。 驚喜不是我們理解的“欽佩”。它不以價(jià)值判斷為中心，不像我們欽佩某人或某事比我們自己更偉大。 驚喜更好地翻譯為“奇跡”或“驚喜”。 驚喜是哲學(xué)領(lǐng)域中的奇跡，它導(dǎo)致哲學(xué)家質(zhì)疑自己關(guān)于自然和事物的問(wèn)題（例如，笛卡爾認(rèn)為）。但哲學(xué)家/圣人也是不驚訝的人，因?yàn)樗朗澜绲拿孛?，一旦哲學(xué)家明白他就不再驚訝。知道的人不會(huì)感到驚訝，因?yàn)樗麄冎涝?；然而，要想有尋找和了解原因的沖動(dòng)，人們必須對(duì)未知的事物感到驚訝。這似乎是一個(gè)悖論。斯賓諾莎對(duì)它的看法與他之前的傳統(tǒng)哲學(xué)不同。

如果我們轉(zhuǎn)到關(guān)于贊美的道德規(guī)范第三部分的定義 4，我們會(huì)讀到：

“欣賞是對(duì)某種事物的想象，在這種想象中，心靈仍然著迷，因?yàn)檫@種獨(dú)特的想象與其他事物沒(méi)有聯(lián)系”

根據(jù)這個(gè)定義，我們注意到心靈在欣賞中是被動(dòng)的，它的原因在主體之外。但最重要的是，我們看到它不是一種情感（如笛卡爾），而是一種想象。

“在第二部分的命題 18 中，我們已經(jīng)說(shuō)明了在想到另一件事時(shí)，頭腦立即引起對(duì)另一件事的考慮的原因是什么[......]。然而，當(dāng)圖像事物是新的，因?yàn)樗枷雽⒈浑[瞞，直到它被其他原因決定去思考其他事物......”

這是被動(dòng)性：在斯賓諾茲的欣賞中沒(méi)有活動(dòng)或渴望知道，它只是心智活動(dòng)的中斷。在斯賓諾茲的欣賞中，沒(méi)有任何類型的質(zhì)疑或認(rèn)知活動(dòng)。相反，對(duì)于斯賓諾莎來(lái)說(shuō)，我們必須等待讓我們欽佩的事情發(fā)生，才能擺脫這種埃貝圖丁的狀態(tài)。

“……因此，對(duì)一個(gè)新事物的想象本身與其他事物具有相同的性質(zhì)，因此我沒(méi)有在情感中包括欽佩，也沒(méi)有看到這樣做的原因，因?yàn)檫@種分散注意力的想法不是由使她分心于其他事情的積極原因產(chǎn)生的?！?/p>

欽佩并非源于思考主體的內(nèi)在原因（如笛卡爾所相信的）。欽佩是一種不滿，是情緒活動(dòng)的反面。 欽佩是一種暫停，但沒(méi)有情感價(jià)值，它是中性的。

影響是心靈和/或身體力量的增加或減少。這就是為什么欽佩是中性的，它是一種中性狀態(tài)，而不是積極或消極的變化（對(duì)斯賓諾莎來(lái)說(shuō)會(huì)造成這種變化的是悲傷、快樂(lè)和欲望）。然而，欽佩會(huì)加強(qiáng)影響，使它們顯然對(duì)心靈更重要。因此，政治和神學(xué)用途：引起欽佩的事件似乎更強(qiáng)大，更值得欽佩。神學(xué)家和國(guó)家通過(guò)沉迷于欽佩來(lái)吸引他們臣民的思想，他們利用我們不知道的東西（上帝和他的話的解釋）來(lái)維持權(quán)力。這種奇妙的使用，即使它在情感上是中性的，在政治和神學(xué)中是非常重要的。我們得出的結(jié)論是，斯賓諾莎更接近于贊美上的斯多葛流派，認(rèn)為它是哲學(xué)家沒(méi)有的東西，因?yàn)樗朗挛锏脑?，因此哲學(xué)家并不為它們感到驚訝。

定理，第 3 部分命題 50，專用于預(yù)兆：

“任何事情都可能不經(jīng)意間成為希望和恐懼的原因”

任何事物都可以成為預(yù)兆，因?yàn)樗Q于感情而不是事物本身。

第 3 部分的 Scolio 命題 50，專門用于預(yù)兆：

“因希望和恐懼而偶然引起的事情，稱為好兆頭或壞兆頭……”

迷信背后的邏輯并不多見，因?yàn)槿魏污E象或事物都可以代替預(yù)兆，因?yàn)樗菍?duì)想象力的濫用。

“……此外，由于這些相同的預(yù)兆是希望或恐懼的原因，它們是喜悅或悲傷的原因，因此與此同時(shí)，我們愛或恨它們，并被迫將它們用作我們希望或?qū)崿F(xiàn)的手段。消除它們作為障礙或恐懼的原因“

這為我們提供了 TTP 前言中恐懼符號(hào)學(xué)背后的數(shù)學(xué)理論。此外，在現(xiàn)實(shí)中，這種恐懼的符號(hào)學(xué)不僅涉及釋經(jīng)問(wèn)題，而且還涉及對(duì)先知的同類知識(shí)，因?yàn)樗官e諾莎在 TTP 中的發(fā)現(xiàn)之一是表明對(duì)經(jīng)文的檢查結(jié)果表明所有先知都需要預(yù)言。因此，圣經(jīng)不僅是詮釋學(xué)的對(duì)象，而且它本身也是在詮釋學(xué)中寫成的。事實(shí)上，先知本身就是一個(gè)符號(hào)的解釋者。釋經(jīng)學(xué)的問(wèn)題不只是應(yīng)該如何解釋圣經(jīng)，更重要的是要明白，實(shí)際上啟示本身就是解釋的結(jié)果。因此，預(yù)言也是這個(gè)從預(yù)兆到神童再到奇跡的迷信故事的一部分。

例如，摩西解釋說(shuō)上帝比其他神更強(qiáng)大，因?yàn)樗梢詣?chuàng)造奇跡。權(quán)力是神學(xué)話語(yǔ)的核心：上帝是最強(qiáng)大的。對(duì)人來(lái)說(shuō)，最強(qiáng)大的人甚至可以改變自然規(guī)律，從無(wú)到有創(chuàng)造。這就是對(duì)上帝的某種解釋在人身上產(chǎn)生的方式。斯賓諾莎與這個(gè)想法相反，而是展示了這種神學(xué)如何是迷信的產(chǎn)物。斯賓諾莎指出，先知總是需要神跡來(lái)認(rèn)識(shí)上帝。

斯賓諾莎指出的問(wèn)題是，這種恐懼的符號(hào)學(xué)導(dǎo)致對(duì)理性的不信任，它導(dǎo)致放棄任何權(quán)威或迷信之外的自由思考。斯賓諾莎深信，通過(guò)凈化迷信的經(jīng)典并使其真正含義顯現(xiàn)，我們將達(dá)到真正共同宗教的最小和普遍的教義基礎(chǔ)。事實(shí)上，對(duì)于斯賓諾莎來(lái)說(shuō)，許多教條都是荒謬的，他們的討論本身就是一個(gè)目的，因?yàn)樗鼪](méi)有增加對(duì)上帝的認(rèn)識(shí)，因此大部分必須消除。證明迷信是由恐懼支配的，這意味著將理性從迷信所帶來(lái)的不信任中解放出來(lái)。不能為了所謂的“揭示的真理”而放棄理性，這對(duì)斯賓諾莎來(lái)說(shuō)是不可接受的。理性是一種神圣的禮物，不能被虐待。

[注意：對(duì)于斯賓諾莎來(lái)說(shuō)，宗教是政治性的，而不是除此之外的其他東西，對(duì)于斯賓諾莎來(lái)說(shuō)以至于歷史上猶太國(guó)家的第一種權(quán)力形式是神權(quán)政治，而摩西先知也是猶太教的第一任立法者。]

與霍布斯的區(qū)別在于：

在斯賓諾莎那里，迷信是由恐懼支配的。只要有恐懼，就會(huì)自動(dòng)產(chǎn)生迷信。因此，必須摒棄恐懼。此外，斯賓諾莎的信仰不是敬畏上帝，而是信靠上帝；因此迷信不屬于好信徒?？謶值母词乔榫w波動(dòng)。

與霍布斯相反，原始恐懼并非源于波動(dòng)，而是對(duì)死亡的恐懼，這是推動(dòng)人類社會(huì)形成的原因之一。雖然對(duì)于霍布斯來(lái)說(shuō)社會(huì)是對(duì)死亡恐懼做出的反應(yīng)，但對(duì)斯賓諾莎來(lái)說(shuō)，問(wèn)題不是死亡而是孤獨(dú)。對(duì)于斯賓諾莎來(lái)說(shuō)，孤獨(dú)遠(yuǎn)比對(duì)死亡的恐懼更遠(yuǎn)離人性，正是因?yàn)楣陋?dú)，人類才聚集在一個(gè)社會(huì)中。這兩位哲學(xué)家有不同的人類學(xué)。對(duì)于霍布斯來(lái)說(shuō)，人性是反社會(huì)的，需要對(duì)死亡的恐懼才能說(shuō)服人們共存，而對(duì)于斯賓諾莎來(lái)說(shuō)，孤獨(dú)感更為重要。對(duì)于斯賓諾莎來(lái)說(shuō)，人是一種社會(huì)動(dòng)物。

因此，兩位哲學(xué)家對(duì)從自然狀態(tài)到社會(huì)狀態(tài)的轉(zhuǎn)變有兩種不同的解釋。