共產(chǎn)主義(communism)

共產(chǎn)主義一詞源于1830年中期的巴黎秘密革命團體；馬克思是在兩種不同而又聯(lián)系的意義上來談共產(chǎn)主義的：一是作為資本主義社會中的工人階級的實際政治運動；另一是作為工人階級通過其斗爭要實現(xiàn)的一種社會形態(tài)。就第一種意義而言——這不僅可能受到羅倫茲·馮·施泰因（1842年）關(guān)于無產(chǎn)階級和共產(chǎn)主義描述（“整整一個階級的反應(yīng)”）的影響，而且也受馬克思本人與正義者同盟中的法國共產(chǎn)主義者接觸的影響——馬克思寫道：“歷史的全部運動，既是這種共產(chǎn)主義的現(xiàn)實的產(chǎn)生活動即它的經(jīng)驗存在的誕生活動，同時，對它的能思維的意識說來，又是它的

被理解到

和

被認識到的生成

運動”（《馬克思恩格斯全集》第42卷，第120頁）。幾年后，馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中又宣稱：“共產(chǎn)黨人不是同其他工人政黨相對立的特殊政黨。……沒有任何同整個無產(chǎn)階級的利益不同的利益”，不同的地方只是共產(chǎn)黨人總是強調(diào)“整個無產(chǎn)階級的共同利益”和始終代表“整個運動的利益”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，第264頁）。 在19世紀后半期，社會主義和共產(chǎn)主義這兩個術(shù)語一般是作為描述工人階級運動的同義語使用的，雖然前者用得更為廣泛。馬克思和恩格斯自己在一定程度上是遵循上述用法的，甚至對某些社會主義政黨，特別是德國和奧地利的兩個最大的社會主義政黨所采用的“社會民主黨”這一名稱(參看

社會民主

條目)也沒有提出強烈的反對，雖然恩格斯在1894年表示過某些保留。當時，恩格斯說雖然“這個詞也許可以過得去”，但“對一個其經(jīng)濟綱領(lǐng)不單純是一般的社會主義的而直接是共產(chǎn)主義的黨來說，對于政治上的最終目的是消除整個國家因而也消除民主的政黨”來說，卻是不確切的(《馬克思恩格斯全集》第22卷，第490頁)。只是在1917年之后，隨著第三(共產(chǎn)主義)國際的建立以及共產(chǎn)主義政黨與其它工人政黨發(fā)生激烈沖突而導致了分裂，共產(chǎn)主義一詞才再一次取得類似于19世紀中期前后所具有的那種獨特的含義。當時，共產(chǎn)主義一詞，作為旨在用暴力推翻資本主義的一種革命形式，與作為一種只是比較平和的、漸進改革的立憲運動的社會主義，是完全不同的。后來，特別是在斯大林主義時期，共產(chǎn)主義才逐漸又有了進一步的含義。獨裁主義政黨所領(lǐng)導的運動，在這些政黨中，禁止公開討論馬克思主義理論或政治戰(zhàn)略，這一運動的特點是其它國家的共產(chǎn)黨在不同程度上都要服從蘇聯(lián)共產(chǎn)黨。正是在這個意義上，共產(chǎn)主義才被看作是20世紀的一種獨特的政治運動；但它不僅受到馬克思主義反對者們的廣泛的研究和批判（這是很自然的），而且也受到許多馬克思主義者的廣泛研究和批判?？藙诙≡谘芯?0年代的共產(chǎn)國際的失誤（在德國，那個時期的人民陣線失敗了，在中國也是如此）以及研究蘇聯(lián)的政治影響，由于南斯拉夫的脫離、東歐的反抗、同中國共產(chǎn)黨的破裂而衰落時，對共產(chǎn)主義運動的衰退作了極其全面地敘述?？藙诙〉贸鼋Y(jié)論說：“隨著斯大林的去世，共產(chǎn)主義運動便走歷史下坡路了”（見“參考書目”④）。東歐內(nèi)部的一項在許多方面有著類似之處的分析是巴羅提出的，該分析還提出在世界的那一地區(qū)重新確定可行的社會主義事業(yè)的方案（見“參考書目”①）。在西歐，共產(chǎn)主義運動的危機則導致并表現(xiàn)為歐洲共產(chǎn)主義；這種共產(chǎn)主義雖然強調(diào)歷史上形成的西方民主制度的價值，強調(diào)與社會民主主義實行暫時的和睦相處，但看來卻標志一個新階段的開始；在這個階段中作為政治趨勢的共產(chǎn)主義與社會主義之間的明顯分離可能會再一次縮小或趨于消失。 第二種意義上的共產(chǎn)主義——即作為一種社會形態(tài)的共產(chǎn)主義——，馬克思在其早期和后期著作的許多地方都進行過探討；然而這種探討只是一般性的，因為他不想“為未來的飯店”開“（實證主義的）食譜”；在《經(jīng)濟學哲學手稿》(第三稿)中，馬克思寫道：“

共產(chǎn)主義

是

私有財產(chǎn)

即

人的自我異化的積極的

揚棄，因而是通過人并且為了人而對

人的

本質(zhì)的真正占有；因此，它是人向自身、向

社會的

（即人的）人的復歸，這種復歸是完全的、自覺的而且保存了以往發(fā)展的全部財富的”（《馬克思恩格斯全集》第42卷，第120頁）。后來，他和恩格斯又賦予這一概念以一種更確切的社會學含義，把消滅階級和分工作為共產(chǎn)主義社會的前提。比如，在《德意志意識形態(tài)》（第1卷，第一部分，C）中，馬克思論證說為了實現(xiàn)這樣一種社會，個人必須“重新駕馭這些物的力量并消滅社會分工。沒有集體，這是不可能實現(xiàn)的。……從前各個個人所結(jié)成的那種虛構(gòu)的集體，總是作為某種獨立的東西而使自己與各個個人對立起來；由于這種集體是一個階級反對另一個階級的聯(lián)合，因此對于被支配的階級說來，它不僅是完全虛幻的集體，而且是新的桎梏。在真實的集體的條件下，各個個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自由”（《馬克思恩格斯全集》第3卷，第84頁。）。也正是在這個意義上，馬克思和恩格斯才把早期部落社會——沒有私有財產(chǎn)、沒有階級區(qū)分或廣泛分工的部落社會——看作是原始共產(chǎn)主義。在后來的著作中，馬克思強調(diào)未來共產(chǎn)主義社會的經(jīng)濟特征就在于它是“聯(lián)合起來的生產(chǎn)者的社會”；在《資本論》第3卷（第48章）中，他論證說經(jīng)濟領(lǐng)域內(nèi)的自由只能是“社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己”（《資本論》第3卷，第926——927頁）。 只是在《哥達綱領(lǐng)批判》中，馬克思才把共產(chǎn)主義社會區(qū)分為兩個階段：一是剛從資本主義脫胎出來的早期階段，在這個階段中個人將按勞取酬并購買消費資料（即存在著交換）；二是高級階段，在這一階段中每個人將盡自己的所能為社會做出貢獻，并根據(jù)自己的需要從共同的財富中領(lǐng)取自己的一份。是列寧在《國家與革命》中才把這兩個階段表述為“社會主義”和“共產(chǎn)主義”，并使之流行起來（不過，杜岡——巴拉諾夫斯基早在1908年就提出這一用法了）。盡管蘇聯(lián)和東歐其它國家的官方迄今仍提這兩個階段，但這并不是馬克思主義者今天討論的焦點。今天討論的焦點，主要與現(xiàn)存社會主義國家實際生活經(jīng)驗所提出的兩個問題有關(guān)。一是市場在社會主義制度中的作用，或更確切地說，隨著逐漸引進市場關(guān)系，“社會主義的市場經(jīng)濟”所起的有效作用看來是：既可以通過合理地配置生產(chǎn)資金和合理地進行分配而收到更大的經(jīng)濟效益，又可以把決策權(quán)真正下放給“自我管理的”各種國營企業(yè)和私營的小規(guī)模的企業(yè)（見“參考書目”②和③）。然而，這應(yīng)當放到這樣一個背景下去考察；非市場機制仍不斷以廣泛社會服務(wù)的形式調(diào)配著很大部分國民生產(chǎn)總值，盡管目前這也是發(fā)達資本主義社會的一種特征。 第二個問題涉及到馬克思關(guān)于人的需求和組織人的勞動以滿足共產(chǎn)主義社會中的人的需求的觀點；這雖然為馬克思主義設(shè)想未來的社會制度提供了模糊的背景，但直到近年來人們卻很少以一種明確的方式加以研究，涉及到社會主義的實際問題也是如此。赫勒爾的一項重要研究指出了馬克思自己概念中的某些矛盾之處（見“參考書目”⑤）。在《大綱》中，他認為克服了勞動的異化（其外在施加的特性），勞動就成為一種重要需要的吸引人的勞動，因為“所有的勞動基本上都成了腦力勞動即成為個人的自我實現(xiàn)的領(lǐng)域”；但在《資本論》（第3卷，第48章）中說，異化雖然終止了，而勞動并沒有成為吸引人的勞動，因為“物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域始終是一個必然王國”，“真正的自由王國”只能在這個必然王國的彼岸，即在閑暇時間中開始。因此，在聯(lián)合起來的生產(chǎn)者的社會中依然存在著勞動的義務(wù)（即強制性的義務(wù)）。赫勒爾論證說，在馬克思本人的著作中可以找到解決這一問題的答案，即在這種社會中將出現(xiàn)一種新的“需求結(jié)構(gòu)”，日常生活將不是圍繞生產(chǎn)性勞動和物質(zhì)消費展開，而是圍繞作為人本身的目的并成了第一需要的那些活動和人的關(guān)系來進行。但是，赫勒爾一方面承認應(yīng)當探討下述巨大困難，確定生產(chǎn)領(lǐng)域中的“真正社會需求”和確保每一個人對如何決定生產(chǎn)能力有發(fā)言權(quán)（如果共產(chǎn)主義社會，象預期的那樣，被設(shè)想為是一個全球性的社會，那末需要決定的數(shù)目就會大得非常驚人）；另一方面，她也承認馬克思關(guān)于新的需求的想法雖帶有空想性，但卻非常豐富，因為它們確立了一種與衡量當代生活質(zhì)量標準相反的規(guī)范。斯托揚諾維奇（見“參考書目”⑨）則認為，馬克思主義從本質(zhì)上進行創(chuàng)新的主要之處，在于它以批判的態(tài)度看待現(xiàn)存的社會主義社會；他以類似于赫勒爾的方法論證說：“只有從成熟的共產(chǎn)主義觀點出發(fā)去進行探討，才有可能”建設(shè)發(fā)達社會主義社會；也就是說，只有從道德的（甚至是空想的）規(guī)范出發(fā)，才有可能做到這一點。 在近年來的馬克思主義關(guān)于未來無階級社會特征的討論中，“初級”階段的社會主義與“高級”階段的共產(chǎn)主義之間的區(qū)別已基本失去意義，而且看來也太簡單化了。發(fā)展到這樣一種社會，可能要經(jīng)過許多階段，當前還不能預見，而且也許要經(jīng)歷許多挫折和反復?，F(xiàn)在對大多數(shù)參與這場討論的人來說，重要的是對資本主義國家和社會主義國家的現(xiàn)存制度、實踐和規(guī)范作較深入的、經(jīng)驗的、批判的研究，發(fā)揮他們固有的潛力，去發(fā)展馬克思的理想，并對社會主義社會的道德規(guī)范進行更嚴密的探討（參看

倫理；道德

條目）。韋爾默爾在其論證中，反對“以經(jīng)濟為基礎(chǔ)的解放的‘機械論’”，主張“必須把社會主義民主、社會主義正義、社會主義倫理以及‘社會主義覺悟’”包括在要在資本主義制度內(nèi)部“孕育的”社會主義要素之中（見韋爾默爾：《批判的社會理論》，1971年英文版，第121—122頁）。這些主張，只要適當考慮其具體的特征和問題，也可以同樣適用于現(xiàn)存的社會主義國家（參看

平等；社會主義

條目）。 （TBB）

參考書目

① 魯?shù)婪颉ぐ土_：《東歐的抉擇》，1978年英文版。 ② 弗洛基米爾茲·布魯斯：《社會主義經(jīng)濟的市場》，1972年英文版。 ③ 同上作者：《社會主義的經(jīng)濟學和政治學》，1973年英文版。 ④ 費南多·克勞?。骸豆伯a(chǎn)主義運動——從共產(chǎn)國際到共產(chǎn)黨情報局》，1975年英文版。 ⑤ 阿格涅斯·赫勒爾：《馬克思著作中的需求理論》，1976年英文版。 ⑥ 弗·伊·列寧：《國家與革命》（1917），1964年英文版。 ⑦ 斯坦利·穆爾：《馬克思論社會主義與共產(chǎn)主義之間的選擇》，1980年英文版。 ⑧ 漢斯·彌勒：《“社會主義”一詞及其詞類的起源和歷史》，1967年德文版。 ⑨ 斯維托扎爾·斯托揚諾維奇：《理想與現(xiàn)實之間——關(guān)于社會主義及其未來的批判》，1973年英文版。