......我為自己設定了一個目標，即通過我的一份努力，使哲學具有科學的形式，——使哲學能夠卸下"愛知識"這個名號，成為一種現(xiàn)實的知識?！爸R即科學”，這個內(nèi)在的必然性包含在知識的本性之內(nèi)，對此如果誰想要作出一個令人滿意的解釋，唯一的辦法就是把哲學呈現(xiàn)出來。外在的必然性，如果不去考慮個人及個別動機的偶然性，而是按照一種普遍的方式來理解，那么它和內(nèi)在的必然性是同一個東西，而這個必然性的形態(tài)，就是時間把必然性的各個環(huán)節(jié)的實存展示出來的樣子。

黑德爾他也會反對另外一種關于真理的看法。

就是同時代耶拿早期浪漫派，他們會認為真理就是無法達到的，因為真理是無條件的。無條件的東西沒有辦法被體系化，沒有辦法被任何有限的認知達到，因為我們?nèi)魏斡邢拚J知都是一種限定行為。

我們提出一個命題也好，我們提出一個推論也好，我們都是說了什么是什么，然后限定了它的一些方面。從而獲得了一些知識，但是其他方面被我們排除掉了，而真理它作為一個整體也好，作為一個唯一的東西也好，它是無法被限定的；它一旦被限定，它就不再是真理了，它就變成了有限的東西。

在這個意義上，耶拿浪漫派他們會反對一種哲學體系，會認為一切體系化的嘗試必然都會失敗。一切體系化的嘗試都是我們試圖去達到無條件者的時候，發(fā)現(xiàn)它總是已經(jīng)逃離了我們的反思，這樣一個無限朝向無條件走的過程必須要通過一種直接的感觸或直觀來加以增補———通過下面這種直接達到無條件者的情緒的狀態(tài)或者感受的狀態(tài)、或者一種神秘極端的狀態(tài)我們才能達到知識。

這也就是為什么黑格爾會在這里提到哲學必須要卸下愛知識這樣一個名號而成為現(xiàn)實的知識。因為在耶拿浪漫派看來，哲學永遠無法現(xiàn)實的達到知識，而是只能保持一個朝向知識的對知識的愛意。所以這里我們可以看到他潛在的已經(jīng)批判了同時代的兩種觀點，一種是費希特式的從一個堅固的原理作為開端出發(fā)的這樣一個體系嘗試或者一種浪漫派式的反體系的嘗試。

那我們會看到黑格爾，他會認為現(xiàn)實的知識也就是科學本身，所以科學本身就意味著是知識的學說，這也就意味著科學的必然性和知識的必然性是一回事。這樣一來的話，我們就要把必然性給展示出來。

黑格爾這里就提到了一個看似很古怪的說法，就是關于外在的必然性（如果不考慮個人或個別動機，我們可以理解為心理學的偶然性，個人主觀的任性的話）。如果我們把外在必然性按一種普遍的方式來理解，那它其實也是內(nèi)在的必然性。

那邏輯學里實際上就有內(nèi)和外這樣一個關系的說法，我們知道我們用形式和內(nèi)容來考察的話，我們可以說內(nèi)容是內(nèi)在的，形式是外在的，但黑格爾這里，它不會這么來理解形式或內(nèi)容或內(nèi)和外，它恰恰會認為內(nèi)就是外部映現(xiàn)到自己身內(nèi)的狀態(tài)，而外也是內(nèi)在的東西表現(xiàn)展示出來的一個狀態(tài)，所以二者是不可分離的：它們就像磁鐵的南極和北極一樣，你脫離一方去談論另一方?jīng)]有意義的，所以我們可以說沒有一種單純停留在內(nèi)在的必然性和一種單純只是外部的偶然生活。

因為這樣的話，我們就不可能從一個所謂的外部的狀態(tài)進展到內(nèi)在的狀態(tài)，二者是斷裂沒有過度的。我們可以說我們的任何考察或許都是外在的，在我們達到內(nèi)在之前我們始終在外，而這樣的話也就意味著我們實際上沒有辦法從外部進入到內(nèi)部。

但這是黑批評的一個觀點，他會認為的是內(nèi)和外就像一個克萊因瓶一樣的拓撲學的結(jié)構(gòu)。就是因為內(nèi)在的東西，它本身就表現(xiàn)成了外在，而在表現(xiàn)成外在的時候，它作為內(nèi)在性同時也呈現(xiàn)在了外部，所以這也就意味著外在的必然性就是內(nèi)在必然性的一個反映。

只是我們要去正確的理解它，而不是把它單純視為一個像包裹一樣的包裝的東西，仿佛一個盒子一樣，有什么內(nèi)容裝在里面，而這盒子可以扔掉，不是這樣的。