現(xiàn)藏于京都大學(xué)圖書(shū)館 

本土民俗層/鄉(xiāng)土民俗專(zhuān)區(qū)/近現(xiàn)代民俗學(xué)區(qū)/各都道府縣地域研究專(zhuān)區(qū)/邊緣信仰小區(qū)

最近借閱記錄：2093/2/8  學(xué)生姓名：町 燈露、林武、僧格 沃斯

原件系藏于海城大學(xué)圖書(shū)館，京都大學(xué)的副本系筆者獲得海城大學(xué)與作者許可的復(fù)印件，乃本人探訪海城大學(xué)圖書(shū)館時(shí)，念其文中所提及地點(diǎn)今時(shí)皆因水庫(kù)大壩建設(shè)工程沉于湖底，實(shí)是令人惋惜！以求遷移到京都大學(xué)圖書(shū)館保存此段鄉(xiāng)土記憶，以備后人傳閱，故此留言。

（2010/07/03）

歌愈于鄉(xiāng)土間——庭渡信仰的共同體研究：

基于“二羽渡宮”在地民謠的田野調(diào)查報(bào)告

作者：庭渡宮 奏

（撰于1982/03/09 京都大學(xué) 熊野寮）

近年來(lái)，筆者游歷于出身地的東北五縣地區(qū)，在對(duì)廣泛分布于各地“山內(nèi)”與“奧山內(nèi)”的地域共同體內(nèi)的“二羽渡宮”，恰巧在東北民間的庭渡信仰體系下衍生的在地民謠文化，尚未見(jiàn)專(zhuān)論。此類(lèi)依賴(lài)于獨(dú)特文化空間異譜系性記憶傳承的文化遺產(chǎn)因受其文化語(yǔ)境與社會(huì)結(jié)構(gòu)的影響大，面臨著“理解有限、傳播困難、無(wú)后繼者”的現(xiàn)實(shí)困境。同時(shí)此類(lèi)文化遺產(chǎn)記憶的斷裂也導(dǎo)致個(gè)體逐漸從原有的鄉(xiāng)土社會(huì)規(guī)范與價(jià)值體系內(nèi)“脫嵌”而出，引發(fā)群體性的“文化認(rèn)同”與“場(chǎng)所記憶”的危機(jī)。

從筆者田野調(diào)查期間收集的口傳筆記與文獻(xiàn)資料出發(fā)，以“二羽渡宮”在地民謠為研究中心，對(duì)其文化記憶的藝術(shù)表征進(jìn)行研究，探索構(gòu)成文化記憶的符號(hào)載體、媒介載體與傳播場(chǎng)域，以期在當(dāng)代語(yǔ)境下對(duì)“二羽渡宮”在地民謠本身的活態(tài)傳承提出可行性的建議。

何為“二羽渡宮”？從字面意義上理解，自然會(huì)將其理解為東北民間庭渡信仰聚集的眾多寺社場(chǎng)所，可在“山內(nèi)”與“奧山內(nèi)”地域的當(dāng)?shù)胤窖灾?，比起寺社型的“信仰化?chǎng)域”更近似于自發(fā)形成型的“世俗功用化場(chǎng)域”。更是在各個(gè)村落共同體中的“公共社交空間”，往往位于村落制高點(diǎn)的“庭渡神社”與村落空間的交界處，通常系在經(jīng)堂狀的木制開(kāi)放涼亭，在木墻上繪制上庭渡信仰的“白雞”圖樣，系從屬于庭渡信仰體系的場(chǎng)域證明，宮內(nèi)人員皆照著祖輩傳承下來(lái)的原始鄉(xiāng)土醫(yī)術(shù)的經(jīng)驗(yàn)性療愈書(shū)籍，有專(zhuān)門(mén)負(fù)責(zé)吟誦贊頌“庭渡神”的唱詞與儀式動(dòng)作的“祝執(zhí)”，亦有專(zhuān)門(mén)展開(kāi)鄉(xiāng)土醫(yī)療的各類(lèi)手段的“土醫(yī)”等兩種類(lèi)型，皆為“庭渡信仰”建構(gòu)的地域共同體內(nèi)的氏子或禰宜擔(dān)任。即為借由泛鄉(xiāng)土化的類(lèi)“咒術(shù)”儀式本身，賦予在采集制取當(dāng)?shù)夭菟幹杏行С煞?，此乃被稱(chēng)為“藥隱”的傳統(tǒng)醫(yī)療體系，實(shí)踐在安定患者精神層面或是祈愿土醫(yī)治愈儀式成功的祈愿加持；上述皆為筆者在田野調(diào)查中了解到的“二羽渡宮”在地民謠的底層表現(xiàn)邏輯。

同時(shí)，“二羽渡宮”在負(fù)擔(dān)成為村落共同體中的“公共社交空間”，其性質(zhì)注定比起寺社，更貼近當(dāng)?shù)孛癖姷纳a(chǎn)生活的需求，筆者將其定性為庭渡信仰體系下的神格功用的實(shí)踐場(chǎng)所。因庭渡信仰文本中“治愈百日咳”的影響，往往成為其共同體內(nèi)部療愈呼吸道疾病的固定場(chǎng)域，在地民謠便是誕生于此等鄉(xiāng)土環(huán)境中；諸如在奧山內(nèi)地域善石村的案例：在療愈儀式進(jìn)行時(shí)，其民謠表現(xiàn)形式與其余調(diào)查地域?qū)Ρ葋?lái)看，雖多以模擬雞叫的擬聲詞口訣為主，輔以“快病痊愈”型的唱詞，而“祝執(zhí)”和“土醫(yī)”的界限則是呈現(xiàn)完全混淆的模式。

證明其在鄉(xiāng)土生產(chǎn)生活的實(shí)踐上，祝執(zhí)與土醫(yī)兩種類(lèi)型間的身份轉(zhuǎn)化，依舊是經(jīng)歷從“無(wú)界限”到“有界限”的流變過(guò)程，甚至巧妙地沿著區(qū)分“山內(nèi)”地域與“奧山內(nèi)”地域的“羽白川”為分界，背后蘊(yùn)含著的應(yīng)是兩地民眾因地制宜的智慧。山內(nèi)地域的因其羽白川流域形成的河谷堆積平原，生產(chǎn)力方面相較于奧山內(nèi)更先進(jìn)，水運(yùn)渡口的交通條件更便利，“一村一社一宮多祝執(zhí)多土醫(yī)”的固定模式是為當(dāng)?shù)噩F(xiàn)狀；而在奧山內(nèi)地域因其地理?xiàng)l件的生產(chǎn)力限制，谷地與谷地間形成的地域共同體交流甚少，在對(duì)待在“二羽渡宮”中進(jìn)行的療愈儀式下，將身份混淆或一人身兼多職幾乎是必然的進(jìn)程，幾乎是“多村共用一社一宮一祝執(zhí)/土醫(yī)”的現(xiàn)狀，這時(shí)在鄉(xiāng)土語(yǔ)境下的“祝執(zhí)/土醫(yī)”團(tuán)體，逐漸淪為游走在“奧山內(nèi)”地域間的療愈儀式的“神人化”的崇拜表征。

另外，在理論上更存古的“奧山內(nèi)”地域的鄉(xiāng)土資料館內(nèi)，筆者還曾查閱到明治初年的“二羽渡宮”的宮內(nèi)典籍，在記載各庭渡神社的神社由緒外，現(xiàn)如今流傳在“山內(nèi)”與“奧山內(nèi)”的二羽渡宮療愈儀式體系下的在地民謠，在地方典籍中顯示為無(wú)可溯源的母題文本存在，幾乎是斷層式的在某江戶(hù)年間的模糊時(shí)間段便突兀地出現(xiàn)，想要解答此問(wèn)題的話？筆者認(rèn)為還得從“赤羽和白雞”、“赤鳥(niǎo)與白雞”、“白羽的赤鳥(niǎo)”等民間文本的研究角度出發(fā)，皆在“山內(nèi)”與“奧山內(nèi)”的地域共同體內(nèi)表現(xiàn)為童謠模式：“赤羽/赤鳥(niǎo)啊，為何要乘著流水/流云來(lái)到此地。你來(lái)自何處？你故鄉(xiāng)在何處？請(qǐng)留在這里吧?！?span id="s0sssss00s" class="color-default">；亦有各類(lèi)民間俗信的地域變化，譬如在山內(nèi)地域田邊村的“節(jié)分日刻意將家養(yǎng)白雞選一只的羽毛涂紅”、山內(nèi)地域三應(yīng)寺村的“在河川中央的洲島上集中焚燒羽毛”、奧山內(nèi)地域青元野村的“在二羽渡宮療愈儀式唱詞中加入此則童謠”的刻意詼諧化、奧山內(nèi)地域水分村當(dāng)?shù)胤侄缮裆纭罢胰税缪莅纂u與赤雞”的例大祭。

經(jīng)由上述案例分析，筆者認(rèn)為此類(lèi)“赤羽和白雞”型童謠和“二羽渡宮”療愈體系下的在地民謠，或與山內(nèi)/奧山內(nèi)地域的庭渡信仰共同體村落的形成有著關(guān)聯(lián)，又據(jù)其筆者對(duì)村落老一輩人祖輩追憶的采訪中：對(duì)其并非是此地原生地域住民，均是從記不清名字的地域遷移過(guò)來(lái)的移民背景認(rèn)知尚且清晰。

關(guān)于這點(diǎn)，筆者驅(qū)車(chē)前往流經(jīng)“山內(nèi)、奧山內(nèi)”地域的羽白川流域，到達(dá)位于其下流入?？诘摹昂Y鄉(xiāng)”的鄉(xiāng)土資料館，館藏的《羽白川郡國(guó)風(fēng)土志》（平安時(shí)代-江戶(hù)時(shí)代）中記載“山內(nèi)、奧山內(nèi)”地域系在平安時(shí)代首次記錄，后續(xù)五六百年間完全是“荒地”般的存在，此地再次被記錄，已經(jīng)是鐮倉(cāng)幕府后期作為“野田”被一同賞賜的郡主封地。

“山內(nèi)、奧山內(nèi)”地域真正被開(kāi)拓成村落定居點(diǎn)，卻是在江戶(hù)幕府的元和年間（1615年-1624年）發(fā)生在從屬的“海山縣（舊稱(chēng)海山郡）”的“元和大津波”后，受災(zāi)嚴(yán)重的濱海地域民眾，沿著羽白川逆流而上沿途遷居，最終在“山內(nèi)、奧山內(nèi)”地域定居。這次受損嚴(yán)重的濱海地域向穩(wěn)定“山內(nèi)、奧山內(nèi)”地域的移民浪潮，大抵持續(xù)一百年左右，是為“海山元和大移民”。本次大移民恰恰導(dǎo)致如今濱海地域村落形態(tài)為“大散居主港城”的生活模式，“山內(nèi)、奧山內(nèi)”地域則成為圍繞羽白川的“谷地村落共同體”的生產(chǎn)生活模式，更是庭渡信仰能在田地普遍少、水資源普遍重要的“山內(nèi)、奧山內(nèi)”地域迅速流行開(kāi)來(lái)的歷史原因。

那么，在這樣災(zāi)難年間的歷史背景下，選擇來(lái)到“山內(nèi)、奧山內(nèi)”地域定居的災(zāi)民民眾們，來(lái)源必然都是復(fù)雜的，如何迅速集聚逃荒人群的人心？說(shuō)服其建構(gòu)村落共同體，并將逃荒型的集體歷史記憶再塑造成當(dāng)?shù)孛癖娤猜剺?lè)見(jiàn)的信仰文本，就是此地早期勸請(qǐng)的庭渡信仰下的各類(lèi)“庭渡神社”所負(fù)擔(dān)的世俗性功用，更有基于逃荒拓田的生產(chǎn)生活之下的樸素神格表征。

上述筆者提到的“赤羽與白雞”型童謠文本和“二羽渡宮”在地民謠民俗，在田野調(diào)查過(guò)程中考察到的互文性，果然還是出自早期村落定居民眾們有選擇性的去遺忘“逃難逃荒”型記憶文本，在生產(chǎn)生活得到初步穩(wěn)定后，經(jīng)由“庭渡信仰”再塑造的地域共同體內(nèi)信仰文本的結(jié)果。赤羽即為后續(xù)到來(lái)的外來(lái)地域移民，白雞則是先一步開(kāi)拓“山內(nèi)、奧山內(nèi)”地域的最初村落共同體的象征；在“二羽渡宮”療愈體系下的在地民謠的興起，鄉(xiāng)土醫(yī)療體系無(wú)疑是切實(shí)貼近民眾生產(chǎn)生活的，為何對(duì)“療愈”這點(diǎn)如此看重？想必是對(duì)“逃難逃荒”過(guò)程的疾病傷痛記憶的回望。久而久之，“山內(nèi)”與“奧山內(nèi)”地域的“二羽渡宮”在地民謠民俗，在此基礎(chǔ)上則更進(jìn)一步成為調(diào)和地域共同體內(nèi)矛盾的存在，建構(gòu)為地域共同體內(nèi)的“公共社交空間”。

自然，在周遭城市地域建設(shè)下對(duì)鄉(xiāng)土民俗的侵吞，現(xiàn)代化的醫(yī)保體系的確對(duì)居民健康水平平均壽命有著積極性的影響，似乎從現(xiàn)代人角度看來(lái)，“二羽渡宮”鄉(xiāng)土療愈體系下的在地民謠確實(shí)沒(méi)什么繼續(xù)存在下來(lái)的必要性。在近代以來(lái)，亦有“祝執(zhí)”與“土醫(yī)”在保持鄉(xiāng)土療愈體系下，還試圖在唱詞上做出各種各樣的改變，哪怕是現(xiàn)代，在地民謠始終還是不斷流變著的。曾經(jīng)利用在地民謠中的唱詞，教育民眾和孩童保持健康衛(wèi)生的鄉(xiāng)土觀念是他們的傳統(tǒng)主位，如今呢？或許可將這類(lèi)在地民謠與現(xiàn)代醫(yī)療科普有機(jī)結(jié)合，但能否為“二羽渡宮”鄉(xiāng)土療愈體系的在地民謠的傳承別開(kāi)生面？這點(diǎn)尚未可知。

結(jié)語(yǔ)：海山縣的“山內(nèi)”與“奧山內(nèi)”地域的“二羽渡宮”在地民謠，在消弭其傳統(tǒng)鄉(xiāng)土療愈體系之下，必然是有著唯一性、特殊性的在地民謠存在，這點(diǎn)有別于其余地域的在地民謠，對(duì)其遇到的現(xiàn)實(shí)困境和逐漸喪失的“場(chǎng)所記憶”等老生常談的問(wèn)題?？蓮拿裰{本體出發(fā)，仍有“方言不易理解性”的復(fù)雜難懂與“傳統(tǒng)在意民謠結(jié)構(gòu)”的各地域多元化，尋不到標(biāo)準(zhǔn)模板等大大小小的問(wèn)題。在城市化加快的今時(shí)今日，筆者還是希望能借由本次田野調(diào)查，僅做拋磚引玉，為“二羽渡宮”鄉(xiāng)土療愈體系下的在地民謠的未來(lái)掃清障礙。

本文為 我做東方鬼形獣圣地巡禮，好么？（地獄關(guān)口篇） 前三面考察巡禮專(zhuān)欄中，“庭渡 久侘歌”部分零設(shè)考察結(jié)果，借由其零設(shè)文本的同人二創(chuàng)，系本人“幻想擬像學(xué)術(shù)報(bào)告”系列的第三篇作品，本篇在構(gòu)擬不存在的鄉(xiāng)土地點(diǎn)概念的同時(shí)，盡量減少論文化的格式部分，取而代之更多是筆者想表達(dá)的民俗學(xué)觀念，圖片素材借由現(xiàn)實(shí)中福島縣的庭渡神社，素材和正文依舊毫無(wú)聯(lián)系，還是位看上去“像那么回事”而已，這點(diǎn)還請(qǐng)注意。

在此鳴謝給本篇提供靈感討論的兩位好友?。。?/p>