作者：Mooji

翻譯：安娜、茉莉花、婷婷

（六）

有許許多多的宗教。每一個都相信自己是唯一的，然而在真實的存在里，只有那唯一的，才是唯一的，而那唯一的，沒有宗教。當自我準備好的時候，它總是想要真理。它會說：“我已經(jīng)準備好了，我現(xiàn)在是既純潔，又敞開的?！比欢胬韽膩聿辉谧晕覝蕚浜玫臅r候，降臨。真理只會在心靈準備好的時候，降臨。因為心和真理，是一體的。你需要從自我那里，掉頭而去。耶穌如此說：“否決你自己，背負你的十字架，然后跟隨我?！彼馕吨悍駴Q你的私有人格，否決你的驕傲自大，否決你的自我，以及那看似舒適的，渺小的個人身份。拋棄它。對它掉頭而去。別再賦予它任何關(guān)注能量。那么，背負你的十字架，又意味著什么？無論生命交給你什么，承擔它，而不問結(jié)果。在任何事上，都不宣稱有個做者在作為它。一個人就是移動，因為生命在推動著你。如此，你將會發(fā)現(xiàn)自己就在神的“臨在”之中。你不知道什么是什么。你沒辦法自我吹噓。你不能說：“我連續(xù)不停的靜心16個小時，幾乎連呼吸都不存在。”你什么都不能說，亦什么都不能做。一切都是神的恩典，正在發(fā)生。那個將一切所有都奉獻出來，包括他自己在內(nèi)的臣服者，和那個什么都找不到，包括他自己在內(nèi)的探尋者，都發(fā)現(xiàn)同一個真理。那“渺小”的私我，總是想知道它到底有沒有達成那真實的我。它想要能夠確實的宣稱：“我達成它了，我完成了?！比欢嫖覐膩聿恢廊魏蜗袷撬轿?，或者它所意圖達成的，諸如此類的東西。你被重新介紹給那未知的，所以某些事物總會看似不舒適。很好，每件事都是未知的，而且也是不可知的。每當你來找我，我總會告訴你，要安于你的心。之后你即會開始去經(jīng)驗到存在的奧秘。而且，再一次的，你的頭腦不能知道那奧秘。你需要信任。那就是真實冒險啟程的地方。我不想成為任何人口中那美好的故事，或聽聞?；旧希襾硎且獙⒛闾叱瞿隳翘摷俚拇嬖?。一個年輕女人，在她新婚前夕步入存在的森林里。她已經(jīng)為婚禮作好了最終的準備與安排，現(xiàn)在，她內(nèi)心充滿著期待和喜悅，就在數(shù)個小時前，她還躺在愛人的手臂上呢。現(xiàn)如今，她整個存在都在為愛的美夢，未來和幸?？鞓?，所激動著。突然間，一頭饑餓的獅子就在她眼前跳了出來，擋在路上，和她面面相覷。她們是如此的靠近彼此，以至于她可以聽到它轟轟著響的呼吸聲。它口中唾液直流，嘴巴伸到她臉上。她來到了存在最極限的，生死關(guān)頭上。剎那之間，所有她的美夢、企盼和渴望，都消失無蹤。即使她的最愛，那個她心里的光，也不見了。在那一刻，在那瞬間，在那里，再也沒有任何過去、未來，也沒有任何自己的存在。要歡迎你生命旅途上的獅子。我從來不談及明天和昨天，甚至今天我也不去顧慮。我只專注當下這無時間性的一刻。在此，它并不是一種概念，或者安心期待“下一刻”的發(fā)生。它只是對當下一刻的全然貫注與覺知。沒有動機，沒有投資期許，亦沒有需求。如果當下有任何計劃升起，它們也只是鉛筆起草的草圖。一切都是可擦拭的，一切都是可改變的。而即使如此，人卻不是狡詐多端和心志不堅的。在此，人是沉穩(wěn)有力，而同時輕盈飄逸的。它是堅硬而同時柔軟。它是堅固而同時柔韌。一個人的存在，就像一個具體的空無。無可限量。無可衡量。比山還要沉穩(wěn)。比空還要輕盈。盈滿而空虛。莊嚴無比?，F(xiàn)在，人只剩下薄紗般的必要感官，在僅護著個體所需的功能運轉(zhuǎn)。美麗無比。它沒有失去。人的存在就像是一個空，移進另一個空里。我的話語不是戒條教示，它是指引。有時候我會說，自性就像是沒有感受的感受。當然，真實來說，它也沒有說出太多真相。存在是沒有實質(zhì)存在的，它是一絲微乎其微的，微妙的振動。這振動本身就是臨在。這振動本身就是喜悅。這振動本身就是和平，與和平。這振動本身就是滿足、滿足，與滿足。然而似是而非的悖論是，當下，沒有人在那里見證著振動。有誰能在那里呢？將你“個人”拋開，你將存于哪個時空領(lǐng)域內(nèi)？存于何年何月？又有什么星辰宿命需要你去成就？遠遠超越這些的，即是你真實的存在本質(zhì)。然而注意，你們之間是無間的，彼此沒有距離存在。你不是即將成為它，你不是即將成為一切，即使這個“即將成為”的感官知覺升起，你依舊遠遠超越于它。在此，在這無形無色，無量的你的存在中，你是誰？在此，即使那個“我是”的感受，依舊只是一個無本質(zhì)的存在現(xiàn)象而已。對于那存在于無限中的來說，它們不過就是一叢記憶。其大無外，你要如何從自性往外出走呢？其小無內(nèi)，你要如何往內(nèi)駐留于自性中呢？一切不過是頭腦的概念。這個環(huán)繞著我們的，被我們稱為“日常生活”的生活，將會隨著眼睛的停止追逐，隨著自我人格的開始“不著力”，而獲得靈性的了解與祝福，蛻變?yōu)椤皧W秘生活”。然即使如此，直至此時此刻為止，你從來是活在奧秘中的，從不曾活于“日?！敝校灰蚰菬o時間性的存有，從未被私有頭腦的私人把戲，所增刪一分。亦只有當一個人體認到其內(nèi)在本質(zhì)存有，與真理原來不二，原來一致。那“奧秘”的，才會被認出而體現(xiàn)出來。讓你自己安于室。讓頭腦安于心。頭腦真正的歸宿是心。你的心不僅僅是情緒的根源，它同時也是頭腦的根源。心是頭腦的導師。而頭腦是心的追隨者。這就是它們彼此真正的關(guān)系。你問，要如何維護這份存在的喜悅。而我要反問你，你要如何維護你是“你”？并沒有人能夠去保持任何事物。一切都是自發(fā)性的“正在發(fā)生”。如果有人是需要去維護的，無論那是什么，你將需要不斷將它們替換掉，因為沒有任何事物能夠在維護的壓力下，持續(xù)的保存與堅持下來。我們之所以會厭惡或論斷一些人，是因他們令我們內(nèi)在反映出某些我們不喜歡的事物。我們認為別人是問題所在，然而事實上，是我們自心攜帶著這些品質(zhì)。現(xiàn)在，如果你能將這些你不喜歡的品質(zhì)，從內(nèi)心清除掉，你將不會再論斷它。當你能免予論斷它們，這些行為特征或品質(zhì)將會離你遠去，甚至永恒的消失在你內(nèi)心。你不會再見到它們?；蛑辽?，你會通過巨大的慈悲與了解的特性，來看待它們。只因你知道那都是無意識的作為。我們并不真的有意去選擇成為愚昧的。我們愚昧，只因某些東西遮蔽了我們的雙眼，令我們不能如實的去看。因此，如果某人的存在讓你厭惡，令你感覺不舒服，通常它是因為你內(nèi)心藏掖著什么，然后你才能投射于外?，F(xiàn)在，我引領(lǐng)你更進一步去看。那個你在別人和自己身上所看到的，那個你認為是不好的，錯誤的自己，僅僅是你所擁有的 “我是一個什么人”的概念，和它的內(nèi)涵而已。那并不是你真實的自己。它只是一份后天所習得，或所建構(gòu)出來的自己。它是所有你不喜歡的東西的根源。與其去譴責和拒絕那些不喜歡的相遇或接觸，智者會欣然接納它們。有時候，神會挑戰(zhàn)你去尋獲那些你不具備的力量。惟有如此，你才能夠超越那些自己想象中的，自我設(shè)限。在你被降服之前，你必須被催迫至可能的極限。惟當如此，你的驕傲與狂妄被粉碎后，方能夠發(fā)現(xiàn)那不屬于你的強健肌力。你會找到并能使用神的肌力。當你全然的放棄自己，拋棄你的自我，這份奇跡即有可能發(fā)生。當你感覺自己陷入任何形式的“我”之中，要欣然的去認為：覺性乃是它們的根。“我”是從覺性上萌芽出來的，并在覺性上進行演化，并最終熄滅而成為那，不動搖的覺醒意識。這個“我”，乃是那“獨一”的孩子呀。通常，satsang（薩桑）中由于能量的直接沖擊，人內(nèi)心會浮現(xiàn)很深的不安全感及各種執(zhí)著，并經(jīng)驗到那個想要保衛(wèi)這些弱點的欲望升起，許多人因此而半途而廢，逃之夭夭。這尤其會于剛開始進行內(nèi)省的當下發(fā)生。然而似是而非的悖論是，那些他們想要保衛(wèi)并帶同一起逃離的，恰好正是那些他們應(yīng)該遠離的事物。通常，由于satsang（薩桑）能量的巨大沖擊，內(nèi)在的不安全感與執(zhí)著會因此曝光。許多人會經(jīng)驗到那個想要逃離并保護這些弱點的想法浮現(xiàn)。它尤其會在剛開始進行靜心儀式的時候產(chǎn)生。然而那個悖論是：那些人們想要攜帶一起逃離的事物，恰好正是他們應(yīng)該遠離的東西。自我身份通過習慣、練習，以及不假思索的認定我們就是身體和頭腦，而得以持續(xù)存在。我們活在認為自己就是那后天人為虛構(gòu)出來的“自我”的概念中。這個虛構(gòu)的自我，是我們最基礎(chǔ)的信念，且是人類所有作為與活動之源頭。我們維護它，因為它即是我們所堅信的一切。我們滿足并忠誠于這些短暫無常的習慣與作為中，并因此成為這無知世界忠誠的一員。然而自我一旦專注于satsang（薩桑）的能量場中，它的力量很快即會減弱并消逝。只要自我進入心靈的軌跡中，它即會如進入大氣層的隕石一樣，消散殆盡于空中。人格不可能保持中立無性。如果它能保持中立無性，它將會成為意識，不再有人格。覺知者總能逃離于所有頭腦的把戲與陷阱。而事實上，覺知者“本身”是無形無相的，因此對它來說，實際并沒有陷阱。