宋代琴文化創(chuàng)新的重要表現(xiàn)，是以“自適”與“體道”為旨?xì)w，形成“重意輕音”與“大音希聲”的哲思認(rèn)知，賦予琴文化更為深刻的哲學(xué)內(nèi)涵。欣賞品味琴樂(lè)、觀摩琴體形態(tài)、體悟琴音蘊(yùn)意，這是宋代士人修身養(yǎng)性的重要方式。觀琴、彈琴、聽(tīng)琴都是“體道”的重要方式，但宋人往往淡化音樂(lè)感覺(jué)的淺層關(guān)注而進(jìn)入深層的人文思考，琴并非必須演奏才能產(chǎn)生效果。被《宋史》稱(chēng)為“與物無(wú)競(jìng)”而“淳澹清素”的琴學(xué)大家崔遵度，曾是范仲淹學(xué)琴的老師，他在《琴箋序》中明確指出：“圣人本于道，道本于自然，自然之外以至于無(wú)為；樂(lè)本于琴，琴本于中徽，中徽之外以至于無(wú)聲?！鼻僦盁o(wú)聲”與圣人“無(wú)為”相通，是琴樂(lè)至境。

歐陽(yáng)修《三琴記》稱(chēng)“琴曲不必多學(xué)，要于自適；琴亦不必多藏”，《書(shū)琴阮記后》指出“乃知在人不在器，若有以自適，無(wú)弦可也”。雖然琴藝水平反映琴學(xué)修養(yǎng)，制作精良的琴體有著很高的美學(xué)意蘊(yùn)與收藏價(jià)值，但相比于名琴和琴曲，歐陽(yáng)修更加注重“自適”，遵循緣法而不強(qiáng)求。由于琴體本身是一種“道器”的存在，士人在生活中以琴為伴，往往產(chǎn)生條件反射式的安閑感與舒適感，從而排遣塵俗雜務(wù)，在一定程度上消遣心中憂(yōu)慮。因此，在宋代士人看來(lái)，琴即便閑置，也自有一種哲思意趣。散文名家曾鞏《聽(tīng)琴序》指出：
樂(lè)之實(shí)，不在于器，而至于鼓之以盡神，則樂(lè)由中也明矣。故聞其樂(lè)，可以知其德，而德之有見(jiàn)于樂(lè)者，豈系于器哉？惟其未離于器也，故習(xí)之有曲，以至于有數(shù)，推之則將以得其志，又中于得其人，則器之所不及矣。

意思就是說(shuō)“樂(lè)之實(shí)”不在于“器”而在于“德”，強(qiáng)調(diào)“吾之琴如是，則有耳者無(wú)所用其聽(tīng)”，而“茍知所存不在弦，所志不在聲，然后吾之琴可得矣”，從而鮮明地表達(dá)出重視琴樂(lè)內(nèi)在道德性，而非音樂(lè)性的價(jià)值取向。理學(xué)家范?！肚俎q》更是明確提出“古人即于琴以止淫心，今人玩于琴而心以淫。心淫而怠，用棄于德之修，則惟琴為學(xué)之蠧”的觀點(diǎn)。

韓愈《聽(tīng)穎師彈琴》圍繞琴聲展開(kāi)想象，以比喻的方式描述琴聲與意境，直觀地表達(dá)音樂(lè)感受，歐陽(yáng)修認(rèn)為“自是聽(tīng)琵琶詩(shī)，非琴詩(shī)”，內(nèi)在含義即此詩(shī)僅僅注重音樂(lè)與藝術(shù)欣賞的描寫(xiě)，并未觸及古琴音樂(lè)更加深層的文化內(nèi)涵。顯然，蘇軾也領(lǐng)悟到了歐陽(yáng)修話(huà)語(yǔ)的個(gè)中三昧，其所作《聽(tīng)杭僧惟賢琴》重在通過(guò)體悟意境描述琴音琴聲的機(jī)心不起、道法自然，這才配稱(chēng)得上是琴詩(shī)。蘇軾以歐公仙逝不得其評(píng)為恨。從此處文獻(xiàn)記載可以明顯看出，較之唐人對(duì)古琴音樂(lè)的認(rèn)知，宋人更多地體現(xiàn)出注重琴的弦外之音與內(nèi)在本真的價(jià)值取向。
陳師道《后山詩(shī)話(huà)》載“魯直有癡弟，畜漆琴而不御，蟲(chóng)虱入焉”，雖然被黃庭堅(jiān)嗔嘲為“龍池生壁虱”，其中卻蘊(yùn)含著一種卓然意趣與目睹而“道存”的玄思。蔣正子《山房隨筆》載周芝“遇琴則一彈，適興則吟一二句，而不終篇......《琴詩(shī)》云‘膝上橫陳玉一枝，此音惟獨(dú)此心知。夜深斷送鶴先睡，彈到空山月落時(shí)’”。所謂“遇琴則一彈”，即內(nèi)蘊(yùn)一種意到即止的高妙哲思，這與《世說(shuō)新語(yǔ)·任誕》所載王子猷“忽憶戴安道”“乘興而行，興盡而返，何必見(jiàn)戴”有異曲同工之妙；而“夜深斷送鶴先睡，彈到空山月落時(shí)”更以深夜倦鶴為襯托，用“空山月落”的意象，喻示通過(guò)撫琴而不斷觸感天地萬(wàn)物，進(jìn)入“心凝形釋?zhuān)c萬(wàn)化冥合”的“天人合一”之境，蘊(yùn)含著豐富而深刻的哲學(xué)意味。

諸如“橫琴”而非彈琴的文字，屢見(jiàn)于宋代的琴詩(shī)、琴詞中。如：

歐陽(yáng)修“飲酒橫琴銷(xiāo)永日，焚香讀易過(guò)殘春”，寫(xiě)“橫琴”成為日?；钋榫?；梅堯臣“橫琴乃玄悟，豈必弄鳴絲”，寫(xiě)“橫琴”悟道妙趣；
陳必復(fù)“約客有時(shí)同把酒，橫琴無(wú)事自燒香”?，以“約客把酒”的歡樂(lè)熱鬧反襯和突出“橫琴燒香”的安詳靜謐感受；
黃庭堅(jiān)“橫一琴，甚處不逍遙自在”，表達(dá)“橫琴”即“逍遙自在”的心境；
呂渭老“白鷗汀，風(fēng)共水，一生閑。橫琴唳鶴，要攜妻子老云間”，寫(xiě)“橫琴”終老。
......
如此等等，均反映出宋代琴文化的豐富意趣與深刻哲思。
與之相應(yīng)的是，宋人詩(shī)文中出現(xiàn)了大量“無(wú)弦琴”的意象。“無(wú)弦琴”的典故本與晉代詩(shī)人陶淵明相關(guān)。陶淵明愛(ài)琴之深，乃至愿以身化琴，其《閑情賦》云“愿在木而為桐，作膝上之鳴琴”?！稌x書(shū)·陶淵明傳》載其“性不解音，而畜素琴一張，弦徽不具，每朋酒之會(huì)，則撫而和之，曰：‘但識(shí)琴中趣，何勞弦上聲?！币虼?，“無(wú)弦”遂成為“陶琴”最主要的特征。而宋代士人創(chuàng)作的琴詩(shī)、琴詞中大量出現(xiàn)“無(wú)弦琴”“陶琴”意象，如邵雍“會(huì)彈無(wú)弦琴，然后能知音”“必欲去心垢，須彈無(wú)弦琴”，“無(wú)弦琴”成為“能知音”的象征和“去心垢”的方式。

蘇軾“誰(shuí)謂淵明貧，尚有一素琴。心閑手自適，寄此無(wú)窮音”“借君無(wú)弦琴，寓我非指彈”，“無(wú)弦琴”被視為巨大精神財(cái)富的“無(wú)窮音”。黃庭堅(jiān)“聊持不俗耳，靜聽(tīng)無(wú)弦琴”，指出“無(wú)弦琴”高雅不俗的特點(diǎn)；陳師道“袁酒無(wú)何飲，陶琴不具弦”、張耒“無(wú)令兒輩覺(jué)，一撫無(wú)弦琴”、陳瓘“五柳卻能知此意，無(wú)弦琴上賦歸與”等，都具有耐人尋味的典型性。
在宋代士人看來(lái)，“弦”有外界紛擾與塵俗繁雜的象征，是成就內(nèi)心清凈通明的一種干擾，而“琴”則是“道”的具象之體，因而“無(wú)弦”琴也就意味著排除世俗的攪擾，滌去塵俗而以自我澄明本心去感知，體會(huì)物我無(wú)間的“天人合一”狀態(tài)，進(jìn)而與天地自然相印證。這既是對(duì)自然“真音”的探尋，也是對(duì)“道”的體悟與參習(xí)。

宋代士人將“無(wú)弦”內(nèi)蘊(yùn)“空”“無(wú)”的哲學(xué)思想，與琴體器物存在的現(xiàn)實(shí)性質(zhì)結(jié)合發(fā)揮，從而實(shí)現(xiàn)了琴文化屬性的形上哲思，與器物屬性的形下“道器”實(shí)體存在的統(tǒng)一，體現(xiàn)出“大音不在弦”、禪宗“心性本覺(jué)”與道家“大音希聲”的深刻哲思。而宋代儒釋道三教并用與本土禪宗的興盛，以及琴僧群體與士人的交游?，也促進(jìn)了宋代琴文化哲學(xué)意趣的生成與盛行。
參考文獻(xiàn)：楊慶存，侯捷飛 （上海交通大學(xué) 人文學(xué)院，上海 ）《宋代琴文化的哲思內(nèi)涵與境界創(chuàng)新》