什么是正義？這是看起來簡單，但實際上很復雜的概念。

接下來我們會結合柏拉圖的代表作《理想國》來談談什么是正義。

這本書可能很多人都聽過，羅翔老師也經(jīng)常講到這本書。

這本書是西方哲學史上最為重要的著作之一，甚至它的影響力遠遠超出了今天我們所理解的哲學的范疇。

對今天西方的政治、倫理、美學、教育都產(chǎn)生了深遠的影響。

這本書的書名叫“理想國”，其實“理想國”這個名字是后人給的。

這本書原名是《國家篇》，柏拉圖的著作都分為不同的“篇”。

比如《申辯篇》《智者篇》《政治篇》《法律篇》《蒂邁歐篇》等等，這這一篇稱之為“國家篇”，主要討論的是理想的國家政體和社會制度。

那什么樣的社會制度是合理的？

答案是：正義。

2000多年后，西方著名的政治哲學家羅爾斯在《正義論》中說：“正義是社會制度的首要價值；正如真理是思想體系的首要價值一樣”。

所以，如何構建一個好的社會制度和政治體制，正義是首先需要考慮的問題。

一個好的國家政體，就應該是符合正義的政體，這個結論看起來簡單，但得出結果結論的過程并不簡單。

因為，正義到底是什么？

這是一個看起來簡單，但實際上非常復雜的問題。

在展開《理想國》的內(nèi)容之前，我們先來看看我國古代是如何討論正義的？

關于“正義”問題討論最多的可能是我國古代思想家荀子。

荀子說：“不學問，無正義，以富利為隆，是俗人者也?！?

一個不學不問，不講正義，以獲得財富私利為最高目的的人，這種人就是庸俗的人。

荀子說：“正利而為謂之事，正義而為謂之行。” 為了利益去做事稱之為事業(yè)，為了正義去做事稱之為德行。

荀子還說：“君子崇人之德，揚人之美，非諂諛[chǎn yú]也；正義直指，舉人之過，非毀疵[?cī?]也；言己之光美，擬于舜、禹，參于天地，非夸誕也?！?/p>

荀子意思是說，君子尊崇別人的道德，弘揚他人的美德，這不是諂媚?？镎x，勇于指出他人的過失，這不是毀謗。說起自己的道德高尚，能夠和舜、禹相相比，和天地相并列，這不是過分夸大。

在荀子這里，正義有三個內(nèi)涵。

首先，正義是一種君子人格，是否擁有正義，是區(qū)分俗人和君子的關鍵。

其次，正義和過失是相對的概念，正義代表著做正確的事。

最后，正義和正利是相對的概念，一個追求利益，一個追求德行。正利是合乎理性和利益的，而正義是合乎道德和德行的。

總之，在荀子看來，正義是一種高貴的人格品質(zhì)，正義是一種實踐，正義也是一種德行。

荀子強調(diào)“正義”，其核心是“義”，在我國古代思想中“義”的內(nèi)涵是非常豐富的，“義”有道義、正義的意思，也有公平、公正、正確的意思，而且是在實踐中所展現(xiàn)出的一種德行。

孟子說：“仁，人之安宅也；義，人之正路也”。

做正義的事就是我們應該走的正路。那“義”是從哪里來的呢？

在孟子看來“義”是源自于人天然的道德直覺，這就是孟子的“四端說”，孟子說“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也。”

羞惡之心是“義”這種德行的發(fā)端，什么是羞惡之心？

就是我們做了不義的事情，做了錯事，我們會本能地感到羞愧。

你觀察小朋友就知道的了，當小朋友意識到自己犯錯了，他會表現(xiàn)出有點羞愧，這就是“羞惡之心，義之端也”，羞惡之心就是“義”這種道德品質(zhì)的來源。

孟子認為，它是一種天然的道德直覺，它和人有惻隱之心，同情心是一樣的，人都有羞惡之心，做了不仁不義的事情，都會本能地覺得羞愧。這是在儒家思想家孟子和荀子關于“正義”的討論。

總之，在儒家思想中，“正義”的核心是“義”，而“義”有豐富的內(nèi)涵，比如道義、公平、正義、公正、正確等內(nèi)涵。

而“義”是源自人的天然的道德直覺，但是在孟子和荀子的“正義觀”中，有一個基本的假設，那就是每個人都有善良和仁愛之情。

而西方哲學中，對于“正義”的討論，則去掉了這個假設。

典型的就是政治哲學家羅爾斯的“正義論”，羅爾斯的“正義觀”中，加入了“平等和自由”的內(nèi)涵，同時去掉人人都具有“仁愛和善良”的本能這個至關重要的前提。

在《正義論》這本書中，羅爾斯采用了著名的“無知之幕”的思想實驗，論證了他所提出的“正義”的兩條原則。

羅爾斯認為，“無知之幕+相互冷淡”的假設要勝過“仁愛+知識”的假設。

正如孟子認為，人都有善良仁愛的本性，所以能發(fā)端出“仁義禮智”的四種道德品質(zhì)。

但是羅爾斯去掉了這個假設，他認為“無知之幕”的假設更加簡潔合理，因為無知之幕是一種弱條件的假設，而仁愛和善良本身其實就已經(jīng)假設了道德是存在的。

同時這樣的假設條件和要求也太高了，所以羅爾斯用“無知之幕”的思想實驗去掉或者弱化了這種強假設。

這其實也是東西方倫理道德觀念的典型區(qū)別。

西方比較強調(diào)理性的道德觀，而我們更強調(diào)基于本能的道德觀。

在羅爾斯的《正義論》中，羅爾斯提出了關于正義的兩個關鍵原則。

第一條是平等的自由原則，即每個人應該在社會中享有平等的自由權利。

第二條原則包括差別原則與機會平等原則。

差別原則要求在進行分配的時候，如果不得不產(chǎn)生某種不平等的話，這種不平等應該有利于境遇最差的人們的最大利益。

就是說，利益分配應該像處于不利地位的人們傾斜。

機會平等原則要求將機會平等的原則應用于社會經(jīng)濟的不平等，使具有同等能力、技術與動機的人們享有平等的獲得職位的機會。

羅爾斯50多萬字的《正義論》主要圍繞這兩條原則展開，可見“正義”并不是一個容易認識的概念。

“正義”是很多哲學家都關注的哲學話題，在西方哲學中，正義在不同哲學家那里常常有截然不同內(nèi)涵。

黑格爾認為：理性即正義。

現(xiàn)實的正義不過是理性的正義的自我實現(xiàn)，正義的現(xiàn)實性存在于正義的必然性中。

而康德在“正義”中加入了理性和自由的內(nèi)涵，康德認為，正義不同于一般的道德原則。

因為一般的道德原則僅僅決定個人的意志的內(nèi)在根據(jù)，而正義的原則應該調(diào)節(jié)或者規(guī)范不同人們根據(jù)他們的自由意志的選擇之間的關系。

康德認為，正義的原則是：根據(jù)一條普遍的法則，你們應該以這種方式外在地行為，即你的意志的、自由的行動應該能夠與其他人的正義自由相并存。

在康德看來，正義不同于一般的個人道德，而是一種社會倫理，正義的原則在于調(diào)節(jié)和規(guī)范不同的人外在的自由的關系，并且讓他們的自由行為能夠與他人相并存，或者說相一致。

如果用孔子的話說就是：“己所不欲勿施于人，從心所欲不逾矩”，在不妨礙他人自由的前提下，同時做出正確的事。

和黑格爾和康德不同，還有很多哲學家賦予了“正義”以更豐富的內(nèi)涵，比如權力、利益、幸福等等內(nèi)涵。

哲學家帕斯卡說，沒有權力的正義是無力的，沒有正義的權力就是暴政。

沒有權力的正義會遭到否定，冒犯者會層出不窮，沒有正義的權力是邪惡的。

所以，我們必須聯(lián)合正義與權力，使權力變得正義，或者讓正義擁有權力。

“正義”的概念也是尼采哲學的核心，尼采認為，正義的首先并不是強權，而是權力與權力之間的匹配程度。

正義就是以幾乎相同的權力狀況為前提的補償與交換。

尼采還區(qū)分了不同的正義，動物的正義，人的正義和超人的正義。

尼采認為，人就其本質(zhì)而言是不正義的，人能夠?qū)崿F(xiàn)的最高正義是“讓相同者相同，讓不相同者不相同”。

只有超越人，克服人的個體性、自私性和有限性，才能夠真正實現(xiàn)正義。

總之，正義并不是一個簡單的概念，正義看起來很簡單，就是做正確的事情，但正義一點都不簡單，因為關于“正確”有非常多的向度和視角，正確的標準是什么，正確就等于好嗎，是一個人的好，還是所有人的好，這些都是值得探討的問題。

所以，正義這個看似簡單的問題，并不簡單。