存在為何

? ? 亞里士多德將存在視為普遍的，超越種屬之上的類比之統(tǒng)一性，他的樣式有別于一切存在者，他們只是通過相互聯(lián)系的方式在空間與時間中顯現(xiàn)自身。但是存在是他們無處不在的普遍性。黑格爾把存在定為“無直接的規(guī)定性”，意味著一種純粹的開端之范疇。海德格爾認(rèn)為經(jīng)由上面關(guān)于存在的歷史可以得出：存在，或者說“是”，是不可定義的，因為定義通過屬加種差的形式，把存在排斥在外了。更者，帕斯卡在《思想錄》中提到：要定義“是”，我們一開始就必須用“是”是什么來規(guī)定他，由此陷入了一種循環(huán)的無意義揭示當(dāng)中。于是海德格爾便說到：“存在不是某種類似于存在者的東西……存在的不可定義性并不取消存在的意義問題，他倒是要求我們正視這一問題?！?/p>

? ? 海德格爾便闡述關(guān)于此在的概念：發(fā)問本身是某種存在者的行為，所以發(fā)文本就是這種存在者的存在方式。而我們對“是”“存在”早已有所領(lǐng)會（我們會言說一個物體“是”什么），那么當(dāng)我們把自身特定的存在-生存方式加之以闡述存在本身的話，存在的意義就會變得含糊不清。因為存在不是存在者，他不能以一種回溯的方式追問存在。海便提出了揭示存在的方法：存在總是存在者的存在，因此要對存在發(fā)問就必須對存在者發(fā)問。而我們從上面已經(jīng)明白，對特定的存在者發(fā)問并不能讓存在之概念透徹，真正徹底的解答在于：著眼于發(fā)問的存在者本身的存在?！皩柎嬖诒旧砭褪沁@種存在者的存在樣式，從而尋問原是由問之所問，即由存在來規(guī)定的?！庇谑?，海德格爾用“此在”（Dasein）來“呼喚”這類發(fā)問的存在者，也就是一種“去成為”之狀態(tài)。

? ? 海認(rèn)為，迄今為止所有的存在論都將存在設(shè)為前提，來規(guī)定現(xiàn)世的存在者（或者說是以這種方式反過來規(guī)定了存在），一種此在作為優(yōu)先地位的本體論已經(jīng)顯露出來了。存在者之“是”正是圍繞著此在而鋪展其自身的。

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探明存在的方法

? ? 科學(xué)通過其基礎(chǔ)概念展開它對存在的某種理解，而對存在論-存在者之存在的一般意義的研究就更為原始。在實際的存在中來看，此在并不只是“是”來判斷的存在者（這是它的存在樣式），還包含了對此在的存在之此有所作為。它“是”，這只在它去成為的過程中才展開出來。這種此在在現(xiàn)世中的展開，海將其稱為生存（Existenz），生存在此規(guī)定這此在。于是本書的任務(wù)便顯現(xiàn)出來：討論關(guān)于此在的基礎(chǔ)存在論與實際存在的規(guī)定性（生存），此在的優(yōu)先性正是通過使一切存在論在現(xiàn)世的存在中都得以“可能”來出現(xiàn)的。

? ? 但是如何讓生存論抵達(dá)此在呢？如果將發(fā)生的視角交付于存在者之上，就倒退至笛卡爾式的：存在者極在實際存在上又在存在論上首要被給予，存在者成為了存在論的主體。海在此提出了時間性以此作為此在之為存在的意義。此在先于存在論而對于存在有所理解，時間性就是這種理解的“視野”。海認(rèn)為只有進(jìn)一步闡明存在的時間性才可能為我們對于此在的生存論做答復(fù)。

? ? 以及解構(gòu)關(guān)于存在論的歷史的任務(wù)，存在的意義在當(dāng)今被遺忘，從希臘存在論過渡到近代笛卡爾或者黑格爾，都將傳統(tǒng)范疇加以形式化并加之于主體之上，從而規(guī)定主體與客體的界限。諸如希臘笛卡爾，把存在視為時間和存在者并列的存在對象，存在之意義的在場被理解為了存在者的在場。于是海認(rèn)為必須通過時間和現(xiàn)象入手來理清存在的輪廓，而這一任務(wù)必將靶向康德的“先驗的時間規(guī)定”。

? ? 最后，海德格爾將探明這些東西的方法立于現(xiàn)象學(xué)的基礎(chǔ)：現(xiàn)象顯現(xiàn)的東西，它不是自身，而是“某種東西”的現(xiàn)象，海將其稱為“現(xiàn)相”，它和假象相對應(yīng)，意指不同存在者之間的現(xiàn)成關(guān)系。而我們應(yīng)當(dāng)把現(xiàn)象理解“就其自身顯現(xiàn)其自身者”。那么理解現(xiàn)象自身，就必須從邏各斯，一種話語中出發(fā)，在聯(lián)系中揭開現(xiàn)象。“言談之所及必定在與其他事情的關(guān)系中才變得明白可解?！庇谑沁壐魉咕妥兂闪艘环N相關(guān)性的工具，接下來將開始真正的關(guān)于此在的分析。