道德經(jīng) 被褐懷玉

【原文】 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知①。知我者希②，則我者貴③。是以圣人被褐而懷玉④。 【注釋】 ①不我知：賓語前置，就是“不知我”。 ②希：同“稀”，少。 ③則：法則，此處活用為動(dòng)詞，效法之意。 ④被褐而懷玉：穿著粗衣而內(nèi)懷美玉。褐，粗布衣服；被，通“披”。 【譯文】 我的話很容易懂，很容易實(shí)行?？墒翘煜聟s沒有人懂得我的話，沒有人照著去實(shí)行。說話是有宗旨的，做事是有根據(jù)的?？烧怯捎谌藗儾焕斫膺@個(gè)道理，所以不了解我。懂得我的人很少，能取法于我的人就更難得了。所以有道的人總是外表穿著粗布衣服，而懷里卻揣著美玉。 【導(dǎo)讀】 “道”作為世上的普遍規(guī)律，是淺顯易懂的，但真正知道“道”、了解“道”、踐行“道”的人太稀少了。老子感覺自己就像一個(gè)懷抱美玉卻不被世人了解的玉人，困惑而孤獨(dú)。 【解析】 在這一章中，老子對世人的“顛倒”發(fā)出了一番感慨。大道本來是容易理解和遵行的，但是世人卻偏偏不去理解，不去遵行，為此老子抒發(fā)了自己的抑郁和苦悶。老子于此處闡述的道理和提出的方法，都是“正言若反”，這與世俗的認(rèn)識和做法是截然相反的。 “吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行?！痹诶献铀幍臅r(shí)代，他的道或許是“甚易知’’和“甚易行”的，但是由于人們利益熏心，被欲望遮住了眼睛，所以世人除了努力滿足自己的欲望之外，別無他求。而老子的無為思想，強(qiáng)調(diào)的是排斥欲望和妄為，這和當(dāng)時(shí)的世風(fēng)格格不入。在人們看來，老子的無為沒有實(shí)在意義，其架構(gòu)于虛無縹緲之上，過于抽象和玄遠(yuǎn)，根本無法理解；而在老子看來，自己的思想是易于理解的。自己的思想不被理解，老子的內(nèi)心自然是苦悶的。 “言有宗，事有君。大唯無知，是以不我知。”“君”意為根本、本質(zhì)?！胺蛭o知”一句是針對“言有宗，事有君”而言的“不我知”就是否定吾知，不把我的理論當(dāng)作知識?！安晃抑辈坏扔凇安恢摇?，它的意思足說，如果一個(gè)人只關(guān)注具體事物，而不去探尋、發(fā)現(xiàn)這些事物之所以這樣存在的原因，那么他也就不會把“我”在這個(gè)方面所作的研究當(dāng)作知識了。 “知我者希，則我者貴，，是以圣人被褐而懷玉?！边@句是本章的結(jié)尾，老子在這里談到了圣人（得道者）的真實(shí)情態(tài)，他用了極其簡介的語言來概括圣人的外貌，也就是“被褐而懷玉”。圣人有什么樣的外部特征呢？他們穿著粗布衣服，與常人無異，但是在平凡的外表之下，卻掩蓋了圣人的一顆冰清玉潔之心，老子稱之為“懷玉”。玉是珍貴的器物，也常常用來喻指美好的品質(zhì)，而這里就足用玉來比喻圣人的純潔的內(nèi)心和不與世俗合污的高潔品質(zhì)。 從老子的思想中可以得到啟示：真正的美麗是心靈的美麗，而絕非僅指外表的華美。我們所處的時(shí)代和老子所處的時(shí)代相去甚遠(yuǎn)，但人們滿足自己的欲望的要求是相同的，老子主張克服自身的欲望，以達(dá)到內(nèi)心的完美，這一思想在我們身處的時(shí)代同樣適用，而且有著十分重要的意義。 王弼《道德經(jīng)注》 可不出戶窺牖而知，故曰“甚易知”也。無為而成，故曰“甚易行”也?；笥谠暧试弧澳苤币?。迷于榮利，故曰“莫之能行”也。宗，萬物之宗也；君，萬事之主也。以其言有宗、事有君之故，故有知之人，不得不知之也。 不用出門開窗戶就能夠知道，所以說容易了解。無所作為就能完成，所以說容易實(shí)行。迷惑于躁動(dòng)的欲望，所以說不能夠知曉。沉溺于對名利的追求之中，所以說不能實(shí)行無為。宗，是指萬物的根本；君，是指萬物的主宰。因?yàn)榉彩钦f話都能體現(xiàn)萬物的根本，事情都被萬物的主宰來支配，言語事物中都能體現(xiàn)出道，所以有知覺的人，能夠從萬事萬物中了解道，雖然不一定主動(dòng)去了解，但一定會知道。 唯深，故知之者希也。知我益希，我亦無匹，故曰“知我者希，則我貴”也。被褐者，同其塵；懷玉者，寶其真也。圣人之所以難知，以其同塵而不殊，懷玉而不渝，故難知而為貴也。 因?yàn)榈览砩羁蹋灾赖娜讼∩?。知道我的人稀少，我則是獨(dú)一無二，別人無法匹敵的。所以說知道我的人越少，我就越尊貴。披著不起眼的衣服，是為了和塵土混同；懷里抱著玉，是珍視自己的本真。圣人之所以難以了解，是因?yàn)樗蛪m土混同而沒有什么不一樣，他懷中的玉卻潔凈沒有一絲玷污，所以難于了解而尊貴。 蘇轍《老子解》 道之大，復(fù)性而足，而性之妙，見于起居飲食之間耳。圣人指此以示人，豈不易知乎？人能體此以應(yīng)物，豈不易行乎？然世?；既沼枚恢?，知且不能，而況行之乎？ 道的大，恢復(fù)本性就能夠完全，而本性的奧妙就在起居飲食等平凡事務(wù)中體現(xiàn)。圣人借這些平凡事務(wù)來向人們揭示道的道理，這不是容易了解的嗎？人能通過體會道的規(guī)律來處理具體事物，這不是容易實(shí)行的嗎？但是世人的問題常常在于每天在用但并不留意，沒有覺察道的存在，連覺察都不能夠，如何實(shí)行呢？ 言者道之筌也，事者道之跡也。使道可以言盡，則聽言而足矣；可以事見，則考事而足矣。唯言不能盡，事不能見，非舍言而求其宗，遺事而求其君，不可得也。 蓋古之圣人，無思無為，而有漠然不自然、不自知者存焉。此則思慮之不及，是以終莫吾知也。眾人之所能知，亦不足貴矣。圣人外與人同，而中獨(dú)異耳。 言語是用來捕捉道的工具，具體發(fā)生的事情是道的體現(xiàn)。如果道可以完全用語言說清楚的話，那么只聽就夠了；如果道可以完全通過事件體現(xiàn)出來，那么只研究事件就夠了。但是道是語言不能完全說清楚，事件不能完全體現(xiàn)的，不舍棄言語而追求它的根本，不丟掉具體事件而尋求它們背后的主宰是無法體認(rèn)道的。 所以古代的圣人，沒有心思也沒有作為，而另外還是有不順從自然規(guī)律、不能了解自己的人存在。道是思考所不能想明白的，所以還是有很多人不能夠了解我（老子）。眾人都能夠了解的，也就沒什么可貴的了。圣人外表是和別人一樣的，只是內(nèi)心不同罷了。 【經(jīng)典解讀】 在前面的章節(jié)中老子論述了自己的政治理想和政治學(xué)說，主張為人處世、統(tǒng)治天下都應(yīng)順從于道、符合自然規(guī)律。這些都是十分容易被理解的道理，老子的論述也十分清晰。然而，在他所生活的年代，統(tǒng)治者安于驕奢淫逸，士人為錢權(quán)名利而奔走，普通人為了生存而不知所從，真正能理解他的學(xué)說、踐行他的道的人實(shí)在是太少了。于是,老子感于明理無人知，美玉無人識，發(fā)出了本章的感慨。 一些學(xué)者認(rèn)為這是老子因懷才不遇而發(fā)出的哀嘆，比如任繼愈先生就在《老子新譯》中說:“他自以為很高明，頗有懷才不遇、曲高和寡的苦悶。其實(shí)他唱出的是沒落階級的挽歌。并不是人們不了解他，而是歷史拋棄了他?！逼鋵?shí)聯(lián)系老子的思想來看，并非如此。老子本身就提倡無名、不爭的，怎么會因?yàn)閼巡挪挥龆@呢?他之所以這樣說，只是心中懷有仁慈之心，憐憫世人逃不出名利、欲望的韁鎖，哀憐百姓因?yàn)榻y(tǒng)治者不知“道”而飽受戰(zhàn)爭、壓迫的摧殘。 【哲理引申】 自古逢秋悲寂寥，我言秋日勝春朝。 晴空一鶴排云上，便引詩情到碧霄。 一首《秋思》，千古傳誦，人們在短短幾行文字中，看到了詩人廣闊的胸襟，淡定樂觀的情懷和寵辱不驚的人生態(tài)度。 劉禹錫，字夢得，晚年自號廬山人，唐代著名的哲學(xué)家、文學(xué)家。他詩文俱佳與柳宗元并稱“劉柳”，與韋應(yīng)物、白居易合稱“三杰”，留有詩集十八卷,特別是他的《竹枝詞》，語調(diào)明快，通俗易懂,深受讀者喜愛。除了在文學(xué)上的成就，他那種豁達(dá)的人生態(tài)度，更是讓他在多愁善感的詩人中，顯得格外引人矚目，成為后世效仿的典范。同王維一樣，他不僅是個(gè)飽學(xué)儒家傳統(tǒng)思想的學(xué)者，也是個(gè)佛教愛好者，同時(shí)他對道家學(xué)說也很有研究，經(jīng)常在其詩文中看到逍遙出世的思想。 劉禹錫祖籍中山，據(jù)說是匈奴人后裔，其祖上跟隨北魏孝文帝南遷洛陽，才開始改姓漢姓。他的父親為了躲避安史之亂，舉家動(dòng)遷，寓居嘉興。劉禹錫少時(shí)即以好學(xué)聞名鄉(xiāng)里，從小熟讀四書五經(jīng)，諸子百家頗多涉獵。十九歲時(shí)離家游學(xué)長安，貞元九年（793年）登進(jìn)士第，接著以宏詞科被錄取。兩年后，登吏部取士科，授太子校書，開始踏上仕途。劉禹錫一生仕途屯蹇，長期被流放貶謫。唐順宗即位后，曾任用王叔文等進(jìn)行改革，劉禹錫當(dāng)時(shí)任屯田員外郎、判度支鹽鐵案，他與王叔文、柳宗元等同為政治革新的領(lǐng)袖人物。本來改革能緩解唐王朝的政治危機(jī)，減輕其內(nèi)部的各種矛盾，但一些改革措施觸犯了掌握實(shí)權(quán)的藩鎮(zhèn)、宦官們的利益，遭到了激烈的對抗。只進(jìn)行了半年多的革新被迫停止，連支持革新的順宗皇帝也被迫退位。唐憲宗即位后，王叔文被賜死，其他改革支持者也紛紛被放逐、降職。劉禹錫出貶為連州(廣東連縣）刺史，但行至江陵，又被改為朗州(湖南常德）司馬。 元和九年(814年)，劉禹錫曾奉詔回到京城，但不久又因?yàn)閷懺娪|怒權(quán)貴被外放為連州刺史，此后又被調(diào)為夔州刺史、和州刺史，一連二十幾年在外不斷漂泊。正如他詩中所言:“巴山楚水凄涼地，二十三年棄置身?！敝钡綄殮v二年(826年)冬，他才從和州奉召回洛陽，貶謫生涯至此結(jié)束。 在漫長的貶謫生活中，劉禹錫逐漸開始研究佛教、道教思想，來排解內(nèi)心的憂愁和煩惱。他與僧人來往，研讀佛典，他自述自己案席上放的多是“旁行四句之書”，來往者也皆是“赤髦白足之侶”。佛道思想改變了劉禹錫的人生觀。開始他還有對貶謫困苦生活的傾訴，還有對改革失敗的惋惜，對王朝衰落的無可奈何。隨著長時(shí)間的漂流，所見、所感不斷增多，他的思想也不斷地發(fā)生著變化。磨難、漂泊并未讓他沉寂、沒落，相反他的詩中有了越來越多的激昂和對寵辱、升貶的漠視。如“今日聽君歌一曲，暫憑杯酒長精神”、“舊時(shí)王謝堂前燕，飛入尋常百姓家”、“莫道桑榆晚，為霞尚滿天”，等等。 可以說正是那種清凈空靈，寵辱偕忘的佛教、道教思想，讓詩人沒有在苦難中沉淪，反而讓他越來越精神抖擻，越來越激昂樂觀。劉禹錫晚年回到洛陽，任太子賓客加檢校禮部尚書，此時(shí)的他早已參透世俗榮辱，不僅不為升遷而勞心，也不再關(guān)注于政治，他每日與朋友交游賦詩，生活逍遙閑適，真正達(dá)到了內(nèi)心的安寧與平和，當(dāng)然也為后人留下了很多珍貴的詩篇文章。 人們都知道縱欲貪財(cái)是傷身害性的行為，然而在現(xiàn)實(shí)生活中卻很少有能真正放下世間的虛名利祿。這不正如老子所說的“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”嗎?劉禹錫在經(jīng)過打擊、磨難之后，逐漸看清了紛繁的世事，能夠做到任其自然，寵辱不驚，也可以說是“被褐懷玉”的得道之人了。