（一）觀苦諦而住 原文：

復次。諸比丘。比丘即于四圣諦法。觀法而住。然。諸比丘。比丘如何即于四圣諦法觀法而住耶。于此。諸比丘。比丘如實知此是苦。如實知此是苦之集。如實知此是苦之滅。如實知此是到苦滅之道。然。諸比丘?？嘀B者何耶。生是苦。老是苦，病是苦。死是。憂悲苦惱悶是苦。求不得是苦。約略言之。五取蘊是苦。

釋：再次，諸比丘，比丘應該于四圣諦法觀行而住。那么，諸比丘，比丘如何于四圣諦法觀行而住呢？是這樣，諸比丘，比丘應該如實了知什么是苦，如實了知什么是苦的集，如實了知什么是苦的滅，如實了知什么是滅苦應該修的道。

那么，諸比丘，苦的真實理是什么呢？出生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，憂悲惱悶都是苦，有求不得也是苦，總體來說，五取蘊都是苦。

原文：

復。諸比丘。生者何耶。于到處之生類中。有諸眾生之生出產(chǎn)。入胎轉(zhuǎn)生。諸蘊之顯現(xiàn)。內(nèi)外諸處之攝受。諸比丘。此名為生。復次。諸比丘。老者何耶。于到處之生類中。有諸眾生之年老老耄。齒落頭發(fā)白。皺紋皮膚。壽命短縮。諸根熟衰。諸比丘。此名為老。

釋：再次，諸比丘，什么是生？在所有處的生靈之類中，有很多眾生出生、出胎、入胎、再次出生以及色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊的顯現(xiàn)，有內(nèi)六處和外六處的攝受，就是生。再次，諸比丘，什么是老？在所有處的生靈之類中，有很多眾生的年歲大了、衰老了、牙齒脫落了、頭發(fā)花白了、皮膚出現(xiàn)皺紋了、壽命越來越短了、眼耳鼻舌身成熟衰落了，諸比丘，這就是老。

原文：

復次。諸比丘。死者何耶。于到處之生類中。有諸眾生之消失散滅。破壞滅亡。消滅死歿。命終諸蘊之破壞。死尸之放棄。諸比丘。此名為死。復次。諸比丘。憂者何耶。諸比丘。有俱若干不幸。被若干苦法所惱。憂愁感內(nèi)憂內(nèi)愴。諸比丘。此名為憂。復次。諸比丘。悲者何耶。諸比丘。有俱若干不幸。被若干苦法所惱。嘆悲嘆息悲哀悲嘆悲痛。諸比丘。此名為悲。

釋：再次，諸比丘，什么是死呢？在所有處的生靈之類中，有很多眾生消失、散滅、破壞、滅亡、消滅、壽命終了、死滅了，以及五蘊被毀破、死尸被拋棄了，這就是死亡。再次，諸比丘，什么是憂呢？諸比丘，三界有法聚集之處有若干程度的不幸，被若干苦法所惱、有憂愁感，內(nèi)心感到愁憂凄愴，這就是憂。再次，諸比丘，什么是悲呢？諸比丘，遇到了若干種不幸之事，被一些痛苦所逼惱，心里生起了悲嘆、嘆息、悲哀、悲嘆、悲痛，這就是悲。

原文：

復次。諸比丘?？嗾吆我ＶT比丘。關(guān)于身之苦痛。身之不快。由身觸所生之苦痛及不快之感受。諸比丘。此名為苦。復次。諸比丘。惱者何耶。諸比丘。關(guān)于心之苦痛。于心不快。由意觸所生之苦痛及不快之感受。諸比丘。此名為惱。復。諸比丘。悶者何耶。諸比丘。有俱若干不幸。被苦法所惱。失望沮喪氣餒愁悶。諸比丘。此名為悶。

釋：再次，諸比丘，什么是苦呢？諸比丘，苦是有關(guān)身體上的苦痛，身體上的不快樂，由于身體上的觸所產(chǎn)生的苦痛以及不快樂的感受，這就是苦。再次，諸比丘，什么是惱呢？惱是有關(guān)心里的苦痛，心上的不愉快，由意識觸法塵所產(chǎn)生的苦痛以及不愉快的感受，這就是惱。再次，諸比丘，什么是悶呢？諸比丘，遭遇到了若干種不幸，心被這些痛苦的事情所逼惱，感到失望、沮喪、氣餒、愁悶，諸比丘，這就是悶。

原文：

然。諸比丘。求不得苦者何耶。諸比丘。于生法之眾生。生如是欲求。我等實非于生法之下。我等不愿意生來。然。不得此欲求。此為求不得苦。諸比丘。于老法之眾生。生如是欲求。我等實非于老法之下。我等不愿意老來。然。不得此欲求。此為求不得苦。

乃至。諸比丘。于病法之眾生。生如是欲求。我等實非于病法之下。我等不愿意病來。然。不得此欲求。此為求不得苦。乃至諸比丘。于死法之眾生。生如是欲求。我等實非于死法之下。我等不愿意死來。然。不得此欲求。此為求不得苦。乃至。諸比丘。于憂悲苦惱悶法之眾生。生如是之欲求。我等實非于憂悲惱悶法之下。我等不愿意憂悲苦惱悶法之來。然。不得此欲求。此為求不得苦。

釋：那么，諸比丘，什么是求不得苦呢？諸比丘，對于有生命的眾生，心里可能要有這樣的欲求：我們確實不愿意處于生命之中，不愿意再活著，也不愿意再被出生。然而，卻不能滿足他們這樣的欲求，這就是求不得苦。諸比丘，對于有衰老現(xiàn)象的眾生，心里可能要有這樣的欲求：我們確實不愿意處于衰老之中，不愿意再衰老。然而，卻不能滿足他們這樣的欲求，這就是求不得苦。

諸比丘，對于有病苦的眾生，心里可能要有這樣的欲求：我們確實不愿意處于病苦之中，不愿意再有病。然而，卻不能滿足他們這樣的欲求，這就是求不得苦。諸比丘，對于有死亡現(xiàn)象的眾生，心里可能要有這樣的欲求：我們確實不愿意處于死亡之中，不愿意死亡。然而，卻不能滿足他們這樣的欲求，這就是求不得苦。

諸比丘，乃至于對于有憂悲苦惱悶法的眾生，心里可能要有這樣的欲求：我們確實不愿意處于憂悲苦惱悶之中，不愿意再有憂悲苦惱悶。然而，卻不能滿足他們這樣的欲求，這就是求不得苦。

原文：

然。諸比丘。約略而言。五取蘊之苦者何耶。如次之色取蘊。受取蘊。想取蘊。行取蘊。識取蘊。諸比丘。約略而言。此等名為五取蘊之苦。諸比丘。此亦名為苦圣諦。

釋：總而言之，諸比丘，簡略來說，什么是五取蘊的苦呢？眾生順次執(zhí)取色蘊，執(zhí)取受蘊，執(zhí)取想蘊，執(zhí)取行蘊，執(zhí)取識蘊，簡略來說，有執(zhí)就是苦，有取就是苦，執(zhí)不得，取不得，更是苦，這就是五取蘊的苦。諸比丘，這也叫作苦圣諦。

（二）觀苦集諦而住

原文：

然。諸比丘?？嗉ブB者何耶。此愛能引導再生。有俱喜貪。到處為追求滿足。即欲愛有愛無有愛。復次。諸比丘。彼愛于何處生起。于何處止住耶。凡于世間有可愛可喜者。此愛即于此處生起。于此處止住。

釋：諸比丘，苦集圣諦是什么意思呢？現(xiàn)世的所有貪愛都能引發(fā)再次的出生，再次出生時無論接觸什么都伴隨著喜樂貪愛，貪愛欲界的法，貪愛色界的法，貪愛無色界的法，所追求的一切都是為了滿足自己的貪愛心理。今世的煩惱能集成業(yè)種，引發(fā)后世的苦果，這就是苦集的真理。

再次，諸比丘，內(nèi)心貪愛是在何處生起來的，又是住在何處、止于何處呢？凡是在世間有愛樂欣喜的事物存在，這種愛樂欣喜心就在執(zhí)行事物處出生，在此處住著，在此處停止下來。喜樂于什么法，心就止住在什么法上，心就被什么法而束縛，不得解脫。

原文：

何者于世間為可愛可喜耶。眼于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。耳于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至鼻于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至舌于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。身于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至意于世間為可愛可喜者。此愛即于此處生起。于此處止住。

釋：什么是世間里所可愛的可喜樂的法？眼根在世間里是可愛可喜樂的法，貪愛就在眼根處生起，在眼根處止?。欢谑篱g里是可愛可喜樂的法，貪愛就在耳根處生起，在耳根處止??；鼻根在世間里是可愛可喜樂的法，貪愛就在鼻根處生起，在鼻根處止?。簧喔谑篱g里是可愛可喜樂的法，貪愛就在舌根處生起，在舌根處止住；身根在世間里是可愛可喜樂的法，貪愛就在身根處生起，在身根處止??；乃至于意根在世間里是可愛可喜樂的法，貪愛就在意根處生起，在意根處止住。

這是在說六根，眾生喜愛六根，因為六根能接觸六塵，能為自己所用。因此心就住在六根上，不斷的使用六根。

原文：

色于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至聲于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至香于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至味于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至觸于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至法于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。

釋：色塵在世間里是可愛可喜樂的法，貪愛就在色塵處生起，在色塵處止??；聲塵在世間里是可愛可喜樂的法，貪愛就在聲塵處生起，在聲塵處止?。幌銐m在世間里是可愛可喜樂的法，貪愛就在香塵處生起，在香塵處止?。晃秹m在世間里是可愛可喜樂的法，貪愛就在味塵處生起，在味塵處止?。挥|塵在世間里是可愛可喜樂的法，貪愛就在觸塵處生起，在觸塵處止??；法塵在世間里是可愛可喜樂的法，貪愛就在法塵處生起，在法塵處止住。

這是在說六塵，因為六塵能為眾生所用，所有眾生都貪愛六塵。

原文：

眼識于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至耳識于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至鼻識于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至舌識于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至身識于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至意識于世間為可愛可喜者。此愛即于此處生起。于此處止住。

釋：眼識在世間里是可愛可喜樂的法，貪愛就在眼識處生起，在眼識處止??；乃至耳識在世間里是可愛可喜樂的法，貪愛就在耳識處生起，在耳識處止??；乃至鼻識在世間里是可愛可喜樂的法，貪愛就在鼻識處生起，在鼻識處止??；乃至舌識在世間里是可愛可喜樂的法，貪愛就在舌識處生起，在舌識處止住；乃至身識在世間里是可愛可喜樂的法，貪愛就在身識處生起，在身識處止住；乃至于意識在世間里是可愛可喜樂的法，貪愛就在意識處生起，在意識處止住。

這是在說六識，因為六識能識別六塵，取著六塵，使用六塵，享受六塵，所以眾生就喜愛六識。

原文：

眼觸于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至耳觸于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至鼻觸于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至舌觸于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至身觸于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至意觸于世間為可愛可喜者。此愛即于此處生起。于此處止住。

釋：眼觸在世間里是可愛可喜樂的法，貪愛就在眼觸處生起，在眼觸處止??；乃至耳觸在世間里是可愛可喜樂的法，貪愛就在耳觸處生起，在耳觸處止??；乃至鼻觸在世間里是可愛可喜樂的法，貪愛就在鼻觸處生起，在鼻觸處止??；乃至舌觸在世間里是可愛可喜樂的法，貪愛就在舌觸處生起，在舌觸處止?。荒酥辽碛|在世間里是可愛可喜樂的法，貪愛就在身觸處生起，在身觸處止?。荒酥烈庥|在世間里是可愛可喜樂的法，貪愛就在意觸處生起，在意觸處止住。

這是說十二處，六根觸六塵，之就出生六識，就能享受六塵境界，因此眾生都貪愛六觸處。

原文：

眼觸所生之受于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至耳觸所生之受于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至鼻觸所生之受于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至舌觸所生之受于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至身觸所生之受于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至意觸所生之受于世間為可愛可喜者。此愛即于此處生起。于此處止住。?

釋：眼觸之后所生的受蘊在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在眼觸所生的受蘊處生起，在眼觸所生的受蘊處止?。荒酥炼|之后所生的受蘊在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在耳觸所生的受蘊處生起，在耳觸所生的受蘊處止住；乃至鼻觸所生的受蘊在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在鼻觸所生的受蘊處生起，在鼻觸所生的受蘊處止??；乃至舌觸所生的受蘊在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在舌觸所生的受蘊處生起，在舌觸所生的受蘊處止住；乃至身觸所生的受蘊在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在身觸所生的受蘊處生起，在身觸所生的受蘊處止??；乃至意觸所生的受蘊在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在意觸所生的受蘊處生起，在意觸所生的受蘊處止住。

這是說六識的受，六根觸六塵之后，就有六識的感受出生，眾生都是非常貪愛受覺受蘊，心都住于受蘊上，為了受蘊，不惜造作惡業(yè)。

原文：

色想于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至聲想于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至香想于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。味想于世間乃至為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。觸想于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至法想于世間為可愛可喜者。此愛即于此處生起。于此處止住。

釋：色想在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在色想處生起，在色想處止住；乃至聲想在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在聲法處生起，在聲想處止住；乃至香想在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在香想處生起，在香想處止住；乃至味想在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在味想處生起，在味想處止住；乃至觸想在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在觸想處生起，在觸想處止住；乃至法想在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在法想處生起，在法想處止住。

六根觸六塵受蘊出生以后想蘊出生，六識就會執(zhí)取六塵境界，眾生也都貪愛自己的想蘊。

原文：

色思于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至聲思于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至香思于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至味思于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至觸思于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至法思于世間為可愛可喜者。此愛即于此處生起。于此處止住。

釋：色思在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在色思處生起，在色思處止住；乃至聲思在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在聲思處生起，在聲思處止??；乃至香思在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在香思處生起，在香思處止?。荒酥廖端荚谑篱g里是可愛可喜樂的，貪愛就在味思處生起，在味思處止住；乃至觸思在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在觸思處生起，在觸思處止住；乃至法思在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在法思處生起，在法思處止住。

六根觸六塵，執(zhí)取六塵以后，行蘊出生，六識就要造作身口意行了，眾生都喜歡行蘊，喜歡不斷的造作身口意行。

原文：

色愛于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至聲愛于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至香愛于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至味愛于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至觸愛于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至法愛于世間為可愛可喜者。此愛即于此處生起。于此處止住。

釋：色愛在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在色愛處生起，在色愛處止?。?乃至聲愛在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在聲愛處生起，在聲愛處止?。荒酥料銗墼谑篱g里是可愛可喜樂的，貪愛就在香愛處生起，在香愛處止?。荒酥廖稅墼谑篱g里是可愛可喜樂的，貪愛就在味愛處生起，在味愛處止?。荒酥劣|愛在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在觸愛處生起，在觸愛處止??；乃至法愛在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在法愛處生起，在法愛處止住。

貪愛六塵境界的心行，也是眾生喜愛寶愛的，不愿意舍棄的，因此眾生也都喜樂于貪愛。

原文：

色尋于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至聲尋于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至香尋于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至味尋于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至觸尋于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至法尋于世間為可愛可喜者。此愛即于此處生起。于此處止住。

釋：追尋色在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在追尋色處生起，在追尋色處止??；乃至追尋聲在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在追尋聲處生起，在追尋聲處止??；乃至追尋香在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在追尋香處生起，在追尋香處止??；乃至追尋味在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在追尋味處生起，在追尋味處止住；追尋觸在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在追尋觸處生起，在追尋觸處止??；追尋法在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在追尋法處生起，在追尋法處止住。

由于眾生喜愛色聲香味觸法境界，為了滿足自己的貪愛心理，就會不斷的追求六塵尋覓六塵境界，不愿意放棄和舍棄自己的追尋心，所以眾生生生世世都在不斷的追求和尋覓著六塵境界。

原文：

色伺于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至聲伺于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至香伺于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至味伺于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至觸伺于世間為可愛可喜也。此愛即于此處生起。于此處止住。乃至法伺于世間為可愛可喜者。此愛即于此處生起。于此處止住。諸比丘。此名為苦集圣諦。

釋：等待色的出現(xiàn)在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在等待色處生起，在等待色處止??；等待聲的出現(xiàn)在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在等待聲處生起，在等待聲處止??；等待香的出現(xiàn)在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在等待香處生起，在等待香處止?。坏却兜某霈F(xiàn)在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在等待味處生起，在等待味處止??；等待觸的出現(xiàn)在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在等待觸處生起，在等待觸處止住；等待法的出現(xiàn)在世間里是可愛可喜樂的，貪愛就在等待法處生起，在等待法處止住。

眾生對六塵境界的貪愛和追求，一開始是比較粗的尋覓行為，尋覓到一定時候，覺得快得到了，就開始有等待，細心的等待六塵境界的出現(xiàn)。眾生由于這些貪愛的行為，就集起了生死業(yè)種，后世就會出生生死苦報。

（三）觀苦滅諦而住

原文：

復次。諸比丘。苦滅圣諦者何耶。對彼愛之無余離欲。滅盡。舍離。棄舍。解脫。無染是。復次。諸比丘。彼愛于何處舍。于何處止滅耶。于世間有可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。

釋：再次，諸比丘，什么是苦滅圣諦？對于上述那些法的貪愛已經(jīng)完完全全離開了，滅盡了、舍離了、棄舍了，對于從前的貪愛現(xiàn)在已經(jīng)完全解脫出來了，心已經(jīng)完全無染了。這是四果阿羅漢煩惱滅盡的境界，有能力擺脫生死苦，可以不再受生。再次，諸比丘，這些愛集在什么處能舍離貪愛的苦果，在什么處才能止息這些貪愛呢？在世間里有可愛樂可喜歡之處，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，以后就不再有貪愛和喜樂。

原文：

何者于世間為可愛可喜耶。眼于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。耳于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至鼻于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至舌于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至身于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至意于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。

釋：在世間里什么法是可貪愛可喜樂的？眼根在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至耳根在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至鼻根在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至舌根在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至身根在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至意根在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生。

原文：

色于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至聲于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。香于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至味于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至觸于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至法于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。

釋：色法在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至聲法在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至香法在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；?乃至味法在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至觸法在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至法塵在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生。

原文：

眼識于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至耳識于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至鼻識于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至舌識于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至身識于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至意識于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。

釋：眼識在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至耳識在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至鼻識在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至舌識在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至身識在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至意識在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生。

原文：

眼觸于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至耳觸于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至鼻觸于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至舌觸于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至身觸于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至意觸于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。

釋：眼觸在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至耳觸在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至鼻觸在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至舌觸在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至身觸在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至意觸在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生。

原文：

眼觸所生之受于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至耳觸所生之受于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至鼻觸所生之受于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍。于此處止滅。乃至舌觸所生之受于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至身觸所生之受于世間為可愛可喜。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至意觸所生之受于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。

釋：眼觸所生的受蘊在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至耳觸所生的受蘊在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至鼻觸所生的受蘊在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至舌觸所生的受蘊在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至身觸所生的受蘊在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至意觸所生的受蘊在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生。

原文：

色想于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至聲想于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至香想于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至味想于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至觸想于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至法想于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。

釋：色觸所生的想蘊在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；聲觸所生的想蘊在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；香觸所生的想蘊在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至味觸所生的想蘊在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至對觸觸所生的想蘊在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至法觸所生的想蘊在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生。

原文：

色思于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至聲思于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至香思于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至味思于世間為可愛可喜者此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至觸思于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至法思于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。

釋：色觸之后所出生的行蘊在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至聲觸之后所出生的行蘊在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至香觸之后所出生的行蘊在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至味觸之后所出生的行蘊在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至觸觸之后所出生的行蘊在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至法觸之后所出生的行蘊在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生。

六根對于六塵的觸，之后就會產(chǎn)生識蘊受蘊想蘊行蘊，這是往往也會對五蘊和四蘊產(chǎn)生貪愛心理，那么滅除貪愛，也要滅除六根觸六塵時在色聲香味觸法上的受想行識的貪愛。如貪愛在色塵上產(chǎn)生的受蘊想蘊和行蘊，在修行之后要斷盡，才能得解脫，在聲塵香塵味塵觸塵和法塵上的受想行蘊的貪愛，也要斷盡，才能得解脫。

原文：

色愛于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至聲愛于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至香愛于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至味愛于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至觸愛于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至法愛于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。

釋：對色的愛在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至對聲的愛在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至對香的愛在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至對味的愛在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至對觸的愛在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至對法的愛在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生。

原文：

色尋于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至聲尋于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至香尋于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至味尋于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至觸尋于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至法尋于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。

釋：對色的追尋在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至對聲的追尋在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至對香的追尋在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至對味的追尋在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至對觸的追尋在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至對法的追尋在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生。

原文：

色伺于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至聲伺于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至香伺于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至味伺于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至觸伺于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。乃至法伺于世間為可愛可喜者。此愛即于此處舍棄。于此處止滅。諸比丘。此名為苦滅圣諦。

釋：對色的等待在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至對聲的等待在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至對香的等待在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至對味的等待在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生；乃至對法的等待在世間里是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處舍棄，在此處止滅，不再出生。諸比丘，這就是苦滅圣諦。

（四）觀苦滅道諦而住

原文：

復次。諸比丘?？鄿绲朗ブB者何耶。八支圣道。即正見。正思。正語。正業(yè)。正命。正精進。正念。正定也。

然。諸比丘。正見者何耶。諸比丘。如實知苦。知苦之集。知苦之滅。知至苦滅之道。諸比丘。此名為正見。復次。諸比丘。正思者何耶。無欲之思。無恚之思。無害之思。諸比丘。此名為正思。復次。諸比丘。正語者何耶。遠離兩舌遠離惡口。遠離妄語。遠離綺語。諸比丘。此等名為正語。復次。諸比丘。正業(yè)者何耶。遠離殺生。遠離不與取。遠離邪淫。諸比丘。此等名為正業(yè)。

釋：復次，諸比丘，什么是苦滅道諦呢？八正道是能滅苦的修行方法。八正道就是正見、正思、正語、正命、正精進、正念、正定。

那么，諸比丘，什么是正見？如實了知什么是苦，如實了知什么是苦的集，如實了知什么是苦滅，如實了知什么是苦滅修道的方法，就是正見。復次，諸比丘，什么是正思呢？沒有任何欲望的思維，沒有任何嗔恚的思維，沒有任何惱害的思維，就是正思維。復次，諸比丘，什么是正語呢？遠離兩舌，遠離惡口，遠離妄語，遠離綺語，就是正語。復次，諸比丘，什么是正業(yè)呢？遠離殺生，遠離不與取，遠離邪淫，就是正業(yè)。

原文：

復次。諸比丘。正命者何耶。諸比丘。于此。圣弟子舍邪命。依正命而營活命。諸比丘。此等名為正命。復次。諸比丘。精進者何耶。諸比丘。于此。比丘起堅決心賣力精進。心勤注意。令不生未生之惡不善法。起堅決心賣力精進。心勤注意。遠離已生之惡不善法。起堅決心賣力精進。心勤注意。令生未生之善法。起堅決心賣力精勤。心勤注意。令住已生之善法。令不惑亂。使之增長充滿。修習成就。諸比丘此等名為正精進。

釋：復次，諸比丘，什么是正命呢？諸比丘，在世間里維持生活，圣弟子能舍棄不如法的謀取生存資糧的手段，而依于如法的合理的謀生手段來活命，這就是正命。復次，諸比丘，什么是正精進呢？在修道過程中，能夠生起勇猛心，非常賣力的精進的讓還沒有生起來的惡法不再生起；勇猛精進賣力的專一其心，心心念念都要遠離已經(jīng)生起的惡法不善法；并且生起勇猛的精進心，專注一心讓還沒有生起的善法生起來；勇猛精進的，專心一意的住在已經(jīng)生起來的善法上，讓善法不被惑亂，逐漸增長，圓滿成就，諸比丘，這就是正精進。

原文：

復。諸比丘。正念者何耶。諸比丘。于此。比丘于身觀身而住。精勤正智正念而舍離世間之欲惱。于受觀受而住。精勤正智正念而舍離世間之欲惱。乃至于心觀心而住。精勤正智正念而舍離世間之欲惱。乃至于法觀法而住。精勤正智正念而舍離世間之欲惱。諸比丘。此等名為正念。

釋：復次，諸比丘，什么是正念呢？諸比丘，比丘修習正念，要修于身觀身而住，精進勤勉，正智正念，舍離世間的欲望和惱害；比丘修習正念于受觀受而住，精進勤勉，正智正念，舍離世間的欲望和惱害；比丘修習正念于心觀心而住，精進勤勉，正智正念，舍離世間的貪欲和惱害；比丘修習正念于法觀法而住，精進勤勉，正智正念，舍離世間的貪欲和惱害，諸比丘，這就是正念。

原文：

復次。諸比丘。正定者何耶。諸比丘。于此。比丘去欲。離不善法。有尋有伺。由離生喜樂。達初禪而住滅尋伺。內(nèi)心安靜。心成專一。無尋無伺。由定生喜樂。達第二禪而住。更舍離喜而住。正念正智。以身感受樂。唯諸圣者說。舍此而正念樂住。達第三禪而住。其次舍樂離苦。以前所感受之喜憂皆滅故。而不苦不樂。成為舍念清凈。達第四禪而住。諸比丘。此名為正定。諸比丘。此等名為苦滅道圣諦。

釋：復次諸比丘。。什么是正定呢？比丘修習正定，去除貪欲，遠離不善法，內(nèi)心里既有尋覓也有等待的心理狀態(tài)，由于離去欲界而生出喜心和樂心；把尋覓等待的心理狀態(tài)滅去，內(nèi)心安靜恬淡，專一其心，既沒有尋覓的心，也沒有等待的心，由這種禪定而生出喜心和樂心，到達第二禪而?。蝗缓笤偕犭x喜心而住，心里正智正念，在身體上就會感受到樂觸，就如諸圣賢們說的：舍去歡喜心，正念住于樂受上，達到第三禪而?。辉倨浯?，把樂受舍去，也離開苦受，從前心里所感受到的喜樂憂愁都滅掉，只有不苦不樂，修成為舍去念想的清凈心，就達到四禪了。諸比丘，這就是正定。初禪之前的定，都不是正定。

原文：

如是。于內(nèi)法觀法而住。于外法觀法而住。又于內(nèi)外。觀法而住?；蛴诜?。觀生法而住。于法觀滅法而住；又于法觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成。皆會有法之思念現(xiàn)前。彼當無所依而住。且不執(zhí)著世間任何物。諸比丘。比丘如是。于四圣諦觀法而住。

釋：佛說：就像這樣，或于四圣諦的內(nèi)法觀法而住，又于四圣諦的外法觀法而住，又于四圣諦的內(nèi)外法觀法而住。然后又觀這些法生起來，觀到把心念住于觀法生上，然后觀行這些法滅去，心住于觀滅法上，同時又觀這些法的生滅而住，到最后心里有一個念，全部是四圣諦法的念。再把這些法的念舍掉，心住于一無所有的狀態(tài)，住于空的狀態(tài)，把心里的任何一種念都要空掉，心無所依，就這樣住著，這也是舍覺支。每種觀行后面都要舍除心中所念所想，住于舍念中，最后舍念也除，才為究竟。

原文：

諸比丘。實不管任何人。七年間如是修此四念處者。得二果中之一果。即于現(xiàn)法得究竟智?；蛴杏嗾?。期待不還來。諸比丘。當建立七年間之念。諸比丘。不管任何人。于六年間……乃至……五年間……乃至……四年間……乃至……三年間……乃至……二年間……乃至……一年間。如果修此四念處者。得二果中之一果。即于現(xiàn)法得究竟智。或有余者。期待不還來。諸比丘。當建立一年間之念。

釋：諸比丘，確實是不管是什么人，用七年時間，像這樣修習四念處，就會得到兩個果中的一個果，在現(xiàn)前存在的法中，在現(xiàn)世就會證得解脫的究竟智慧，能趣向無余涅槃；或者證得有余涅槃，希望不再來人間，也就是三四果中必證得一個果。諸比丘，應當花費七年的時間修成四念處觀，七年中心心念念都是四念處觀，必成就三四果中之一果。

諸比丘，確實是不管什么人，分別用六年的時間，或者用五年的時間，或者用四年的時間，或者用三年的時間，或者用二年的時間，或者用一年的時間，像這樣修習四念處，就會得到兩個果中的一個果，就是在現(xiàn)前存在的法中，現(xiàn)前就會證得解脫的究竟智慧，能趣向無余涅槃；或者證得有余涅槃，希望不再來人間，也就是三四果中必證得一個果。諸比丘，應當花費六年、五年、四年、三年、二年、一年的時間修成四念處觀，心心念念都是四念處觀，必成就三四果之一果。諸比丘，應當在一年中修習成念念都是四念處觀。

原文：

任何人七個月間如是修此四念處者。得二果中之一果。即于現(xiàn)法得究竟智?；蛴杏嗾摺Ｆ诖贿€來。諸比丘。當建立七個月間之念。實不管任何人。于六個月……乃至……五個月……乃至……四個月……乃至……三個月……乃至……二個月……乃至……一個月……乃至……半個月。如是修此四念處者。得二果中之一果。即于現(xiàn)法得究竟智?；蛴杏嗾摺Ｆ诖贿€來。諸比丘。當建立半月間之念。

釋：確實是不管任何人用七個月時間，如此精進的修習四念處觀，必得二果中的一果，一個是無余涅槃，一個是有余涅槃。諸比丘，應當花費七個月的時間，修習四念處，心心念念都是四念處，就會證得涅槃解脫。實際上不管任何人，在六個月當中，在五個月當中，在四個月當中，在三個月當中，在二個月當中，在一個月當中，在半個月當中，如此精進的修習四念處，必得二果中的一果，即于現(xiàn)前證得無余涅槃或者是有余涅槃。諸比丘，應當花費半個月的時間，修習四念處，心心念念都是四念處觀。

原文：

諸比丘。實不管任何。于七日間如是修此四念處者。得二果中之一果。即于現(xiàn)法得究竟智?；蛴杏嗾摺Ｆ诖贿€來。如敘述諸比丘。此為眾生之清凈。為度憂。為滅苦惱。為得真理。為證涅槃。唯一趣向道。即四念處。為此而說此經(jīng)。

世尊如是說已。彼隨喜之諸比丘。歡喜世尊之所說。

釋：諸比丘，確實是不管任何人，在七日之中，如此精進的修習四念處觀，必得二果中的一果，就是在現(xiàn)前存在的法中，證得究竟的涅槃解脫智慧；或者是證得有余涅槃，希望不再來此人間受苦。諸比丘，這種四念處觀的修習方法，特意為眾生獲得清凈而說，為了度脫眾生的憂悲苦惱，為了滅除眾生的生死苦惱，為了眾生證得真理，為了眾生得到涅槃之樂，而說此經(jīng)。只有四念處觀才能使得眾生趣向這些樂處，因此而說四念處經(jīng)。

世尊講完這部經(jīng)之后，所有隨喜贊嘆此經(jīng)的諸比丘，都很歡喜世尊所說。