《孟子》名句集
孟子(約公元前372年-公元前289年)，名軻，字子輿 ，鄒國(guó)(今山東鄒城東南)人。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期哲學(xué)家、思想家、教育家，是孔子之后、荀子之前的儒家學(xué)派的代表人物，與孔子并稱(chēng)"孔孟"。孟子宣揚(yáng)"仁政"，最早提出"民貴君輕"思想，被韓愈列為先秦儒家繼承孔子"道統(tǒng)"的人物，元朝追封為"亞圣"。孟子的言論著作收錄于《孟子》一書(shū)。其中《魚(yú)我所欲也》、《得道多助，失道寡助》、《寡人之于國(guó)也》和《生于憂患，死于安樂(lè)》等篇編入中小學(xué)語(yǔ)文教科書(shū)中?！睹献印吩谌寮业浼姓加泻苤匾牡匚?，為“四書(shū)”之一。
不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟(gǔ)不入洿(wū)池，魚(yú)鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚(yú)鱉不可勝食，林木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也：不違背農(nóng)時(shí)，那么糧食就會(huì)吃不完；不用細(xì)密的漁網(wǎng)到池塘里去捕魚(yú)，那魚(yú)類(lèi)水產(chǎn)就會(huì)吃不完；到山上去砍伐木材注意季節(jié)，那么木材也可以用不完。如果糧食和魚(yú)類(lèi)水產(chǎn)吃不完，木材用不盡，這樣就會(huì)使人民供養(yǎng)家人、安葬死者都沒(méi)有什么顧慮了。做到了供養(yǎng)家人、安葬死者都沒(méi)有顧慮，那么這就是王道的開(kāi)端。
王說(shuō)，曰：“《詩(shī)》云：‘他人有心，予忖(cǔn)度之?！蜃又^也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？”：齊宣王很高興地說(shuō)：“《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘別人有什么心思，我能揣測(cè)出?！@就是說(shuō)的先生您吧。我自己這樣做了，反過(guò)來(lái)想想為什么要這樣做，卻說(shuō)不出所以然來(lái)。先生您的話，讓我很有同感。但您說(shuō)我的這種心態(tài)與用道德統(tǒng)一天下的王道相合又要怎么理解呢？”
老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可運(yùn)于掌：尊敬自己的老人，并由此推廣到尊敬別人的老人；愛(ài)護(hù)自己的孩子，并由此推廣到愛(ài)護(hù)別人的孩子。做到了這一點(diǎn)，整個(gè)天下便會(huì)像在自己的手掌心里運(yùn)轉(zhuǎn)一樣，容易治理了。
樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè)；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂(lè)以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也 ：國(guó)君以百姓的快樂(lè)為快樂(lè)，老百姓也會(huì)以國(guó)君的快樂(lè)為快樂(lè)；國(guó)君以老百姓的憂愁為憂愁，老百姓也會(huì)以國(guó)君的憂愁為憂愁。以天下人的快樂(lè)為快樂(lè)，以天下人的憂愁為憂愁，這樣還不能夠使天下歸服，是從來(lái)沒(méi)有過(guò)的。
國(guó)君進(jìn)賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國(guó)人皆曰賢，然后察之；見(jiàn)賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰不可，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰不可，然后察之；見(jiàn)不可焉，然后去之。左右皆曰可殺，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰可殺，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰可殺，然后察之；見(jiàn)可殺焉，然后殺之。故曰，國(guó)人殺之也。如此，然后可以為民父母：國(guó)君選拔賢才，在不得已的時(shí)候，將地位低的人提拔到地位高的人之上，使關(guān)系遠(yuǎn)的超過(guò)有血緣的親戚，這能夠不謹(jǐn)慎嗎？因此，左右親信都夸之為賢能的人，還不能任用；眾位大夫都說(shuō)某人賢能，還是不能任用；全國(guó)的人都說(shuō)某人賢能，然后去考察他，發(fā)現(xiàn)他是真正的賢才，再任用他。左右親信都說(shuō)某人不好，不可輕信；朝中大夫都說(shuō)某人不好，還是不可輕信；全國(guó)的人都說(shuō)某人不好，就考察一下實(shí)際情況，發(fā)現(xiàn)他真不好，再罷免他。左右親信都說(shuō)某人該殺，不可輕信；眾位大夫都說(shuō)某人該殺，還是不可輕信；全國(guó)的人都說(shuō)某人該殺，然后去考察他，發(fā)現(xiàn)他真該殺，再殺掉他。所以說(shuō)，是全國(guó)人民殺了他。這樣做，就能做民眾的父母了。
仁則榮，不仁則辱；今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職；國(guó)家閑暇(xiá)，及是時(shí)，明其政刑。雖大國(guó)，必畏之矣：仁者光榮，不仁就恥辱；現(xiàn)在的人既厭惡恥辱卻又居于不仁的境地，這就好像既厭惡潮濕卻又居于低洼的地方一樣。假如真的厭惡恥辱，那最好是以仁德為貴，尊敬讀書(shū)人，使有賢德的人處于一定的官位，有才能的人擔(dān)任一定的職務(wù)。并且趁國(guó)家無(wú)內(nèi)憂外患的時(shí)候修明政治法律制度，這樣做了即使是大國(guó)也會(huì)畏懼你。
《太甲》曰：“天作孽(niè)，猶可違；自作孽，不可活。”此之謂也：《尚書(shū)·太甲》說(shuō)：“上天降下的災(zāi)害還可以逃避；自己造成的罪孽可就無(wú)處可逃了?！闭f(shuō)的就是這個(gè)意思。
尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于其朝矣；市，廛(chán)而不征，法而不廛(chán)，則天下之商皆悅，而愿藏于其市矣；關(guān)，譏而不征，則天下之旅皆悅，而愿出于其路矣；耕者，助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅，而愿耕于其野矣；廛(chán)，無(wú)夫里之布，則天下之民皆悅，而愿為之氓(méng)矣：尊重賢才，使用有才能之人，杰出的人物都有職位，那么，天下的士人都樂(lè)于為這樣的國(guó)家政府工作；在市場(chǎng)上提供儲(chǔ)貨的地方卻不征稅，把滯銷(xiāo)的貨物依法收購(gòu)不使積壓，那么，天下的商人都樂(lè)于在這樣的市場(chǎng)做生意了；海關(guān)只稽查而不征稅，那么，天下的旅客都樂(lè)于在這樣的路上旅行了；種莊稼只按井田制助耕公田而不再征稅，那么，天下的農(nóng)民都樂(lè)于在這樣的土地上耕種了；居民區(qū)沒(méi)有額外的土地稅和勞役稅，那么，天下的百姓都樂(lè)于成為這里的居民。
孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)。以德行仁者王，王不待大——湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也?！对?shī)》云：‘自西自東，自南自北，無(wú)思不服，此之謂也?！保?/strong>孟子說(shuō)：“運(yùn)用武力，憑借仁德的國(guó)才會(huì)稱(chēng)霸，而稱(chēng)霸一定是因?yàn)橛写髧?guó)出現(xiàn)。用道德而實(shí)行仁義的人可以使天下歸服，使天下歸服的不一定是大國(guó)——商湯王只有方圓七十里，周文王只有方圓一百里，用武力征服別人的，別人并不是真心服從他，只不過(guò)是反抗力量還不夠罷了；用道德使人歸服的，是心悅誠(chéng)服，就像七十個(gè)弟子歸服于孔子那樣?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：‘從西從東，從南從北，無(wú)不心悅誠(chéng)服?！钦f(shuō)的這種情況。”
公孫丑曰：“敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)？”。曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣”。“敢問(wèn)何謂浩然之氣？”
?曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒(něi)也?！保?/strong>公孫丑問(wèn)到：“大膽請(qǐng)問(wèn)，先生您的長(zhǎng)處是什么？” 孟子說(shuō)：“我擅長(zhǎng)于研究別人的言辭，并擅長(zhǎng)于培養(yǎng)自己的浩然之氣?！惫珜O丑問(wèn)：“大膽請(qǐng)問(wèn)，什么叫做浩然之氣呢？” 孟子說(shuō)：“這很難說(shuō)清楚。它作為一種氣，是極為偉大極為剛強(qiáng)的，如果用正確的方法去培養(yǎng)而不是去傷害它，那么它將充滿于天地宇宙之間。同時(shí)，它作為一種氣，需要和正義、道理相配合；否則的話，它就沒(méi)有力量?！?/p>
公孫丑曰：“何謂知言？”。??曰：“诐(bì)辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮——生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復(fù)起，必從吾言矣。”：公孫丑問(wèn)：“怎樣才算善于分析別人的言語(yǔ)呢？” 孟子回答說(shuō)：“偏頗的言語(yǔ)知道它片面在哪里；夸張的言語(yǔ)知道它過(guò)分在哪里；怪僻的言語(yǔ)知道它離奇在哪里；躲閃的言語(yǔ)知道它理窮在哪里?！@些言語(yǔ)從心里產(chǎn)生，必然會(huì)對(duì)政治造成危害，用于政治，必然會(huì)對(duì)國(guó)家大事造成危害。如果圣人再世，也一定會(huì)同意我的話。” 地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也：國(guó)土不必再擴(kuò)大了，人民不必再增加了。只要認(rèn)真施行仁德政治、統(tǒng)一天下，沒(méi)有誰(shuí)能夠阻擋的了。 孟子曰：“天時(shí)不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時(shí)者矣；然而不勝者，是天時(shí)不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅(jiān)利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也?！保?/strong>孟子說(shuō)：“作戰(zhàn)時(shí)，季節(jié)、天氣等條件不如地理?xiàng)l件重要，但地理?xiàng)l件又沒(méi)有人心的一致重要。三里見(jiàn)方的內(nèi)城，七里見(jiàn)方的外城，敵人包圍并攻打它但不能取得勝利。能夠包圍并攻打它，那一定是得到了合乎天時(shí)的戰(zhàn)機(jī)；如果仍然不能戰(zhàn)勝的話，那就是這個(gè)戰(zhàn)機(jī)不及地形更為有利。城墻并不是不高大，護(hù)城河不是不深，武器盔甲并不是不堅(jiān)硬鋒利，備用的軍糧也不是不充足；守軍棄城逃走，那是因?yàn)榈匦坞m有利，但不如人心一致更有利呀?！?/p>
得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔；故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣：獲得道義的人幫助他的人也多，失去道義的人幫助他的人就少。幫助他的人少到了極點(diǎn)，親戚朋友都會(huì)背叛他；幫助他的人多到了極點(diǎn)，天下人民都會(huì)歸順?biāo)?。用天下人民都順從的力量，去攻打親戚朋友都背叛的人，那么，君子要么不打仗，打仗一定會(huì)取得勝利。 君子不怨天，不尤人：君子不抱怨上天，不責(zé)怪別人。 夫物之不齊，物之情也；或相倍蓰(xǐ)，或相什百，或相千萬(wàn)。子比而同之，是亂天下也：各種東西的質(zhì)量和價(jià)格不一樣，這是很自然的，有的相差一倍五倍，有的相差十倍百倍，有的甚至相差千倍萬(wàn)倍。您想讓它們完全一樣，只是搞亂天下罷了。 有恒產(chǎn)者有恒心，無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心：有穩(wěn)定收入的人有恒心奉行禮儀，沒(méi)有穩(wěn)定收入的人沒(méi)有恒心奉行禮儀。 無(wú)君子莫治野人，無(wú)野人莫養(yǎng)君子：沒(méi)有當(dāng)官的就沒(méi)有辦法治理百姓，沒(méi)有老百姓就無(wú)法養(yǎng)活當(dāng)官的。 居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫：至于大丈夫，則應(yīng)該住在天下最寬廣的住宅里，站在天下最正確的位置上，走著天下最光明的大道。得志的時(shí)候，便與老百姓一同前進(jìn)；不得志的時(shí)候，便獨(dú)自堅(jiān)持自己的原則。富貴不能使我驕奢淫逸，貧賤不能使我改移節(jié)操，威武不能使我屈服意志。這樣才叫做大丈夫！ 離婁之明、公輸子之巧，不以規(guī)矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下：即使有離婁那樣好的視力，公輸子那樣好的技巧，如果不用圓規(guī)和曲尺，也不能準(zhǔn)確地畫(huà)出方形和圓形；即使有師曠那樣好的審音力，如果不用六律，也不能校正五音；即使有堯舜的能力 ?，如果不實(shí)施仁政，也不能治理好天下。 惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡于眾也：只有具有仁愛(ài)之心的人適合處在帝王之位。不仁愛(ài)的人處在帝王之位，將會(huì)把他的丑惡傳播給大家。 城郭不完，兵甲不多，非國(guó)之災(zāi)也；田野不辟，貨財(cái)不聚，非國(guó)之害也。上無(wú)禮，下無(wú)學(xué)，賊民興，喪無(wú)日矣：城墻不堅(jiān)固，武器不充足，這不是國(guó)家的災(zāi)難；田野沒(méi)開(kāi)辟，物資不富裕，這不是國(guó)家的禍害；如果在上位的人沒(méi)有禮儀，在下位的人缺少教育，違法亂紀(jì)的人越來(lái)越多，國(guó)家也就行將滅亡了。 人有不為也，而后可以有為：一個(gè)人只有對(duì)某些事放棄不做，才能夠集中力量有所作為。 桀(jié)紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施，爾也：暴君夏桀、商紂之所以喪失天下，是因?yàn)槭チ颂煜旅裥摹Ｒ〉锰煜掠幸欢ǖ姆椒?，取得人民的信任，這就取得天下了。取得人民信任有一定的方法，取得他們的心，這就取得人民信任了。取得民心也有一定的方法，老百姓想要的替他們聚集起來(lái)；他們不想要的不要強(qiáng)加給他們，如此而已。 故為淵驅(qū)魚(yú)者，獺(tǎ)也；為叢驅(qū)雀者，鹯(zhān)也；為湯武驅(qū)民者，桀與紂也：所以，替深池把魚(yú)趕來(lái)的是吃魚(yú)的水獺；替森林把鳥(niǎo)雀趕來(lái)的是吃鳥(niǎo)雀的鷂鷹；替商湯王、周武王把老百姓趕來(lái)的是殘害老百姓的夏桀和殷紂王。 孟子曰：“愛(ài)人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。詩(shī)云：‘永言配命，自求多福?！保?/strong>孟子說(shuō)：“愛(ài)別人卻得不到別人的親近，那就應(yīng)反問(wèn)自己的仁愛(ài)是否不夠；管理別人卻不能夠管理好，那就應(yīng)反問(wèn)自己的管理才智是否有問(wèn)題；禮貌待人卻得不到別人相應(yīng)的禮貌，那就應(yīng)反問(wèn)自己的禮貌是否到家——凡是行為得不到預(yù)期的效果，都應(yīng)該反來(lái)檢查自己，自身行為端正了，天下的人自然就會(huì)歸服?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：‘做人應(yīng)長(zhǎng)久地與天命相配合，自己尋求更多的幸福。’” 天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身：天下的根本在于國(guó)家，國(guó)家的根本在于家，家的根本在于個(gè)人。 夫人必自侮(wǔ)，然后人侮之；家必自毀，而后人毀之；國(guó)必自伐，而后人伐之：孟子說(shuō)：“一個(gè)人有了自取侮辱的行為，別人才會(huì)侮辱他；一個(gè)家有了自己毀壞的因素，別人才能毀壞它；一個(gè)國(guó)家自己有了被討伐的原因，別人才會(huì)討伐它?！?/p>
孟子曰：“有不虞(yú)之譽(yù)，有求全之毀?！保?/strong>孟子說(shuō)：“有預(yù)料不到的贊揚(yáng)，也有過(guò)分苛刻的詆毀。” 孟子曰：“人之患，在好為人師?！保?/strong>孟子說(shuō)：“妨礙自己進(jìn)步的壞毛病，在于其自滿到總是喜歡當(dāng)別人的老師?！?/p>
孟子曰：“無(wú)罪而殺士，則大夫可以去；無(wú)罪而戮(lù)民，則士可以徙?！保?/strong>孟子說(shuō)：“君主無(wú)辜地濫殺士人，那么卿大夫就可離開(kāi)君主離開(kāi)這個(gè)國(guó)家了；君主無(wú)辜地殺害人民，那么士人就可以移居別處了?！?/p>
孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也；以善養(yǎng)人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也?！保?/strong>孟子說(shuō)：“拿自己的德行去制服別人，這就不可能使別人心服；拿自己的德行去教育別人，這就能使天下人民信服。天下人民內(nèi)心不服而能夠統(tǒng)一天下的事，是決不可能的。” 君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇：君主如果把臣子看得如同自己的手足，那么臣子就會(huì)把君主看得如同自己的腹心；君主如果把臣子看得如同狗和馬，那么臣子就會(huì)把君主看得如同普通百姓；君主如果把臣子看得如同碎泥小草，那么臣子就會(huì)把君主看得如同敵寇仇人。 非禮之禮，非義之義，大人弗為：不合禮儀的禮，不合道義的義，品德高尚的君子是不肯做的。 世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博弈好欲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財(cái)，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮(lù)，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也：世人常說(shuō)不孝的事有五件：四肢懶惰，不事生產(chǎn)，不管父母的生活，一不孝；好下棋、飲酒，不管父母的生活，二不孝；貪戀錢(qián)財(cái)，偏袒(tǎn)妻子兒女，不管父母的生活，三不孝；放縱耳目的欲望，使父母受到恥辱，四不孝；逞勇力好打架，連帶危害了父母的安全，五不孝。 孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在?！保?/strong>孟子說(shuō)：“通達(dá)的人說(shuō)話不一定句句守信，做事不一定非有結(jié)果不可，只要合乎道義就行。” 孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也?！保?/strong>孟子說(shuō)：“偉大的人是童心未泯(mǐn)的人?！?/p>
君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛(ài)人，有禮者敬人。愛(ài)人者，人恒愛(ài)之；敬人者，人恒敬之：君子與一般人不同的地方在于，其內(nèi)心所懷的念頭不同。君子內(nèi)心所懷的念頭是仁，是禮。仁愛(ài)的人愛(ài)別人，禮讓的人尊敬別人。愛(ài)別人的人，別人也經(jīng)常愛(ài)他；尊敬別人的人，別人也經(jīng)常尊敬他。 君有過(guò)則諫(jiàn)，反復(fù)之而不聽(tīng)，則去：君主有錯(cuò)誤就去勸諫，如果反復(fù)勸阻還是不肯聽(tīng)，就可離去。 惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也：同情別人的心，人人都有；知道羞恥的心，人人都有；對(duì)別人恭敬的心，人人都有；明辨是非的心，人人都有。同情心屬于仁，羞惡心屬于義，恭敬心屬于禮，是非心屬于智。 仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車(chē)薪之火也；不熄，則謂之水不勝火，此又與于不仁之甚者也，亦終必亡而已矣：仁德能夠勝過(guò)不仁德，好比水能勝過(guò)火。但現(xiàn)在那些行仁的人，卻好比用一小杯水去撲滅一車(chē)木柴燃起的大火，火焰撲不滅，他就說(shuō)是水不能勝過(guò)火，這就又和那種很不仁德的人差不多了，以后他也一定會(huì)把自己的仁喪失掉的。 魚(yú)，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也：魚(yú)是我所希望得到的東西，熊掌也是我所希望得到的東西；如果二者不可同時(shí)獲得，那我就放棄?mèng)~而要熊掌。生命也是我所希望得到的東西，道義也是我所希望得到的東西；但兩者不可以同時(shí)獲得，那我就犧牲生命而追求道義。 雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也：即使有天下最容易生長(zhǎng)的植物，曬它一天，又涼它十天，沒(méi)有能夠長(zhǎng)大的。 人皆可以為堯舜：人人都可以成為堯、舜這樣的好人。 入其疆，土地辟，田野治，養(yǎng)老尊賢，俊杰在位，則有慶；慶以地。入其疆，土地荒蕪，遺老失賢，掊(pǒu)克在位，則有讓?zhuān)?/strong>天子進(jìn)入某國(guó)疆界，如果土地開(kāi)辟得好，田野管理整齊，老人得到供養(yǎng)，賢人受到尊重，能干杰出的人各居其位，那就對(duì)其獎(jiǎng)賞，賞給土地。天子進(jìn)入某國(guó)疆界，如果土地荒蕪，老人被遺棄，賢人不被重用，聚斂財(cái)富的人處在上位，那就會(huì)落得處罰。 故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能。人恒過(guò)，然后能改；困于心，衡于慮，而后作；征于色，發(fā)于聲，而后喻。入則無(wú)法家拂士，出則無(wú)敵國(guó)外患者，國(guó)恒亡。然后知生于憂患，而死于安樂(lè)也：所以，上天將要把重大使命降落到某人身上，一定要先使他的意志受到磨煉，使他的筋骨受到勞累，使他的身體忍饑挨餓，使他備受窮困之苦，做事總是不能順利。這樣來(lái)震撼他的心志，堅(jiān)韌他的性情，增長(zhǎng)他的才能。人總是經(jīng)常犯錯(cuò)誤，然后才能改正錯(cuò)誤；心氣郁結(jié)，殫(dān)思極慮，然后才能奮發(fā)而起；顯露在臉色上，表達(dá)在聲音中，然后才能被人了解。一個(gè)國(guó)家，內(nèi)沒(méi)有守法的大臣和輔佐的賢士，外沒(méi)有敵對(duì)國(guó)家的憂患，往往容易亡國(guó)。由此可以知道，憂患使人生存，安逸享樂(lè)卻足以使人敗亡。 孟子曰：“行之而不著焉，習(xí)矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也?！保?/strong>孟子說(shuō)：“做一件事不明白為什么要做，習(xí)慣了不想想為什么習(xí)慣，一輩子隨波逐流不知去向何方，這樣的人是平庸的人?！?/p>
孟子曰：“以佚(yì)道使民，雖勞不怨。以生道殺民雖死不怨殺者?！保?/strong>孟子說(shuō)：“用使人民安逸的原則來(lái)役使人民，人民雖然勞累也不會(huì)怨恨。用使人民過(guò)上好日子的原則誅殺暴民，被殺者雖死也不會(huì)怨恨殺他的人。” 孟子曰：“易其田疇(chóu)，薄其稅斂，民可使富也。食之以時(shí)，用之以禮，財(cái)不可勝用也。”：孟子說(shuō)：管理好耕地，減輕稅收賦斂，就可以使人民富足了。按時(shí)飲食，以禮消費(fèi)，財(cái)富就會(huì)使用不完了。 孟子曰：“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛(ài)之。善政得民財(cái)，善教得民心?！保?/strong>孟子說(shuō)：“仁厚的言辭不如仁德的聲望那樣深入人心，良好的政治不如良好的教育獲得民心。良好的政治，人民敬畏它；良好的教育，人民喜愛(ài)它。良好的政治獲得人民的財(cái)產(chǎn)，良好的教育獲得人民的心?！?/p>
尊德樂(lè)義，則可以囂(xiāo)囂矣。故士窮不失義，達(dá)不離道。窮不失義，故士得己焉；達(dá)不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見(jiàn)于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下：尊重道德熱愛(ài)義理，就可以快快樂(lè)樂(lè)了。所以士人在貧窮時(shí)不會(huì)喪失道義，得志時(shí)不會(huì)背離原則。貧窮時(shí)不喪失道義，所以士人能自得其樂(lè)；得志時(shí)不背離原則，所以人民不會(huì)對(duì)他失去希望。古代賢德的人，得志時(shí)，把恩惠施加給人民；不得志時(shí)，就修養(yǎng)品德給世人作表率。士在貧窮時(shí)就做好本身品德的修養(yǎng)，得志時(shí)就使天下的人都這樣。 孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下無(wú)道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。”：孟子說(shuō)：“天下政治清明的時(shí)候，用道義隨身行事；天下政治黑暗的時(shí)候，用生命捍衛(wèi)道義。沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)犧牲道義而屈從于他人的?！?/p>
孟子曰：“人不可以無(wú)恥，無(wú)恥之恥，無(wú)恥矣?！保?/strong>孟子說(shuō)：“人不可以沒(méi)有羞恥，不知道羞恥的那種羞恥，是真正的羞恥?！?/p>
孟子曰：“饑者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，飲渴害之也。豈惟口腹有饑渴之害？人心亦皆有害。人能無(wú)以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣。”：孟子說(shuō)：“饑餓的人覺(jué)得任何食物都是美味的，干渴的人覺(jué)得任何飲料都是可口的。他們不能夠吃喝出食物和飲料的正常滋味，是由于饑餓和干渴的妨害。難道只有嘴巴和肚子有饑餓和干渴的妨害嗎？心靈也同樣有妨害。一個(gè)人能夠不讓饑餓和干渴那樣的妨害去妨害心靈，那就不會(huì)有以自己不及別人為憂慮了?！?/p>
孟子曰：“民為貴，社稷(jì)次之，君為輕?！保?孟子說(shuō)：人民是最重要的，江山國(guó)土次于人民，而君主排在最次。 孟子曰：“周于利者兇年不能殺，周于德者邪世不能亂。”：孟子說(shuō)：“平時(shí)注意積累財(cái)富的人到荒年就不會(huì)窘迫，平時(shí)注意修養(yǎng)道德的人到亂世也不會(huì)感到迷惑。” 孟子曰：“諸侯之寶三：土地、人民、政事。寶珠玉者，殃必及身?！保?/strong>孟子說(shuō)：“諸侯應(yīng)珍視的三件寶貝是：土地、人民、國(guó)家政務(wù)。如果去重視珍珠寶玉，災(zāi)禍就會(huì)降臨他身上。” 孟子曰：“盡信書(shū)，則不如無(wú)書(shū)。吾于《武成》取二三策而已矣。仁人無(wú)敵于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵(chǔ)也？”：孟子說(shuō)：“完全相信書(shū)，那還不如沒(méi)有書(shū)。我對(duì)于《武成》這一部書(shū)，就只相信其中的二三頁(yè)罷了。仁人在天下沒(méi)有敵手，以周武王這樣極為仁道的人去討伐商紂這樣極不仁道的人，怎么會(huì)使鮮血流得可以漂起木棒呢？” 不仁而得國(guó)者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也：不實(shí)行仁德而能獲得一個(gè)國(guó)家，這種事是有的；不行仁德而能獲得整個(gè)天下，這種事是決不會(huì)有的。 孟子曰：“不信仁賢，則國(guó)空虛；無(wú)禮義，則上下亂；無(wú)政事，則財(cái)用不足?！保?/strong>孟子說(shuō)：“不信任仁德賢能的人，國(guó)家就會(huì)空虛；沒(méi)有禮義，上下的關(guān)系就會(huì)錯(cuò)亂；沒(méi)有好的政事，國(guó)家的錢(qián)財(cái)就會(huì)不夠用?！?/p>
孟子曰：“言近而指遠(yuǎn)者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而蕓人之田——所求于人者重，而所以自任者輕。”：孟子說(shuō)：“語(yǔ)言淺近而意義深遠(yuǎn)的話，這屬于善言；運(yùn)用簡(jiǎn)單但影響廣泛的方法，這屬于善道。君子的語(yǔ)言，看去平平凡凡但都含著很深的道義；君子的操守，以修養(yǎng)本身入手進(jìn)而達(dá)到使天下太平。一般人的毛病就在于放下自己的田不去種而來(lái)耕別人的田——對(duì)別人要求十分嚴(yán)格，可自己承擔(dān)得卻很少?！?/p>
孟子曰：“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣?！保?/strong>孟子說(shuō)：“修養(yǎng)心性的辦法最好是減少物質(zhì)欲望。一個(gè)人如果欲望不多，他的善性雖然有點(diǎn)喪失，但不會(huì)多；一個(gè)人如果欲望很多，他的善性雖然有所保存，但是極少了。” 免責(zé)聲明：以上內(nèi)容源自網(wǎng)絡(luò)，版權(quán)歸原作者所有，如有侵犯您的原創(chuàng)版權(quán)請(qǐng)告知，我們將盡快刪除相關(guān)內(nèi)容。
