? 兩者被思考的同源關(guān)系應(yīng)當(dāng)將精神分析的對象，現(xiàn)在被翻譯為剩余享樂的東西，置于話語結(jié)構(gòu)之中。這種翻譯是根據(jù)馬克思的剩余價值，Mehrwert，而創(chuàng)造的，并且拉康甚至創(chuàng)造出了相應(yīng)的德語詞匯，Mehrlust。然而，剩余和享樂的組合并不是拉康的發(fā)明，它早就存在于弗洛伊德，在他有關(guān)笑話的書中，把他對無意識滿足的分析集中在他所謂的 Lustgewinn上，即快樂的獲取。弗洛伊德也因此使用了剩余客體（surplus-object）的概念，但是并沒有將之在邏輯上和拓?fù)鋵W(xué)上進(jìn)行定位。之后精神分析的發(fā)展便逐漸廢除了弗洛伊德這一洞見的革命性影響，因此，拉康的干預(yù)旨在與馬克思一樣，在有關(guān)剩余價值的政治經(jīng)濟(jì)辯論中具有批判地位：

?

? 對象a，在某種程度上我確實發(fā)明了它，正如人們說馬克思的話語體系也發(fā)明了一些東西一樣。這意味著什么呢？馬克思的發(fā)現(xiàn)是剩余價值。對象a在我的話語出現(xiàn)之前就被遇見了，當(dāng)然，它當(dāng)然是以不充分的方式被對待，就像剩余價值的定義在馬克思的論述使其顯得十分嚴(yán)謹(jǐn)之前的不充分一樣。

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? 發(fā)明（inventions）并不是發(fā)現(xiàn)（discoveries）；并且被發(fā)明的也不是對象，因為這些早在馬克思和拉康之前就被認(rèn)知了，被發(fā)明的是暴露出潛藏著的它們生成的邏輯之方法。在這里，我們再次遇到了唯物主義與邏輯的不可分割性，因為這兩項發(fā)明都包含著對話語理解的轉(zhuǎn)向。這種邏輯和唯物主義取向的根源在于，前文提到的關(guān)于話語影響和物質(zhì)原因概念的爭論。

? 毫無疑問，拉康關(guān)心的僅僅是弗洛伊德和馬克思之間的邏輯關(guān)系而非對立關(guān)系：“同源論意味著它們的聯(lián)系不是對立著的。它是同樣的東西，同樣的材料，就它是話語的剪刀的切割（trait de ciseau du discours）”。這個法文的措辭直接暗示了《資本論》的第一章，在這一章商品交換和勞動的雙重特性通過裁剪這個例子而被說明。重要的是具體勞動和抽象勞動之間關(guān)系的翻轉(zhuǎn)，因為只有通過這種顛倒才能揭示剩余價值在資本主義生產(chǎn)方式中的地位和作用。馬克思對于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的一個修補(bǔ)就是，承認(rèn)抽象勞動和具體勞動之間的裂隙的結(jié)構(gòu)功能，而這是深深依賴商品的雙重特性的。通過商品形式的社會實施，交換的絕對自主性給主觀和社會現(xiàn)實帶來了一系列后果。任何切割都不僅僅是具體勞動，而是支持資本主義勞動組織的更廣泛的話語邏輯的一部分。這種活動包含了十分重要的緊鄰著資本的抽象物，即在市場上被買賣的制造商品的商品（commodity-producing commodity）。通過這種方式，每個具體勞動都被刻上了一種矛盾，這種矛盾會追溯到商品的二重屬性。但是在這里請讓我們先退幾步。

? 精神分析的對象與馬克思主義批判的對象之間不存在任何邏輯上的裂隙，這兩種努力都含有一種唯物主義（material）的啟示：

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? 只有我的無意識是語言結(jié)構(gòu)的理論，才是能被描述為馬克思主義所暗示的東西，只要你的要求不比其中的物質(zhì)性意涵（material implication）更為苛刻[…]我的語言理論是真的，無論馬克思主義的充分性如何，這對馬克思主義是十分必要的，無論它產(chǎn)生什么缺陷。馬克思主義在邏輯上暗示的語言理論就到此為止了。

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? 只有當(dāng)真理意味著某種謬誤時，物質(zhì)性的意涵才是錯誤的。那么這里便只有以下幾個選項：馬克思的理論是對的，但這也意味著拉康的語言理論也是對的；或者馬克思的理論是錯的，但這也會暗示拉康的理論是對的；最后，馬克思和拉康的理論都是錯的，但即使是在這種情況下，兩者的同源性仍然是有效的，其實質(zhì)性的暗示所蘊(yùn)含的真值不變。無論如何，政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判不僅在歷史上，而且首先在邏輯上、認(rèn)識論上和政治上，都先于精神分析并為其創(chuàng)造了條件。

? 討論“馬克思主義”當(dāng)然不能等同于討論“馬克思”。這句話的含義遠(yuǎn)不止于此，因為拉康后來暗指了馬克思主義在歷史上隱含的語言理論。在這一背景下，我們就應(yīng)該想起當(dāng)年斯大林對蘇聯(lián)語言學(xué)辯論的干預(yù)，那時他否定了馬爾語言學(xué)的科學(xué)地位。該理論由蘇聯(lián)語言學(xué)家尼古拉.雅科夫列維奇.馬爾（Nikolay Yakovlevich Marr）創(chuàng)立，而馬爾則將語言定義為一種上層建筑（superstructure）。馬爾的理論暗示了每一個根本層面的改變將會導(dǎo)致上層建筑的改變。這就意味著蘇聯(lián)應(yīng)當(dāng)引入一種新語言，或者在現(xiàn)存的蘇聯(lián)語言多樣性中進(jìn)行激烈的變革。從經(jīng)驗上講，這自然是錯誤的，從實踐上講也是不可能的。語言的發(fā)展和社會變革是獨(dú)立的，斯大林的介入宣稱馬爾的理論是反馬克思主義的，最后以“語言不是上層建筑”這句命令結(jié)束了爭論。索緒爾在他的文章中也說了類似的東西：語言革命的不可能性來自于這樣的事實，每一個主體獨(dú)立地參與到語言之中。這種個體的參與阻止了社會革命對語言功能的重大改變。然而，對于索緒爾來說，同樣的個體參與則意味著語言是不斷變化著的。這里重復(fù)一下，語言不是一種狀態(tài)而是一種運(yùn)動：它不能夠被變革，但是這里有永恒的變化，或者更恰當(dāng)?shù)恼f，語言始終有變化的和無目的論（nonteleological）的生成。這種永恒的變化坐落在與個體參與相反的地方，并且意味著有意識地或故意改變語言的主體同這種變化是無關(guān)的。