【個(gè)人翻譯】齊澤克《論信仰》- 來(lái)點(diǎn)諾斯替主義?不了,謝謝
翻譯:在翻譯本篇的過(guò)程中,我十分尷尬的發(fā)現(xiàn),這本書(shū)已經(jīng)有了繁中譯本,但鑒于翻譯已經(jīng)開(kāi)始,我決定完成它,就當(dāng)我個(gè)人英語(yǔ)學(xué)習(xí)的一部分了。另外,本翻譯也對(duì)繁中譯本多有借鑒,且繁中本相對(duì)而言要更順滑、流暢一些,而本譯文則保留了不少令人痛苦的英文語(yǔ)序。

諾斯替主義與基督教之間的差距涉及“誰(shuí)對(duì)死亡的起源負(fù)責(zé)”這一基本問(wèn)題:
如果你能接受一個(gè)與集中營(yíng)、精神分裂癥和艾滋病共存的上帝,但它仍然是強(qiáng)大的,在某種程度上是善良的,那么你就有了信仰……如果你知道自己與這個(gè)世界之外的外星人或陌生的神有緣,那么你就是一個(gè)諾斯替主義者。
那么,這些就是諾斯替主義的最小坐標(biāo):每個(gè)人內(nèi)心深處都有一個(gè)神圣的火花,將其與至善結(jié)合在一起;在我們的日常生活中,我們沒(méi)有意識(shí)到這一火花,是因?yàn)楸焕г谖镔|(zhì)現(xiàn)實(shí)的慣性中而保持無(wú)知。這種觀點(diǎn)與基督教儀式有何關(guān)聯(lián)?難道基督必須犧牲自己來(lái)為創(chuàng)造如此不完美世界的父的罪買(mǎi)單嗎?也許,這個(gè)諾斯替神性,我們物質(zhì)世界的邪惡創(chuàng)造者,是猶太教和基督教之間關(guān)系的線索,是被此二者壓抑的“消失的調(diào)停者”:嚴(yán)厲的戒律之神這個(gè)拼湊出的形象是一個(gè)假象,其強(qiáng)大的幽靈在這里掩蓋了這樣一個(gè)事實(shí):我們面對(duì)的是一個(gè)糊涂的白癡,他把創(chuàng)造的工作搞砸了;基督教以一種替代的方式承認(rèn)了這一事實(shí)(基督死是為了在人類眼中救贖他的父親)。
按照同樣的思路,卓越的基督教異端邪說(shuō)——卡特里派(Cathars)提出了兩個(gè)對(duì)立的神:一個(gè)是無(wú)限善良卻出奇無(wú)能的上帝,他無(wú)法創(chuàng)造任何東西;另一邊,除了魔鬼本身(與《舊約》中的上帝相同),還有那一整個(gè)可見(jiàn)的、有形的世界,那是惡魔般的現(xiàn)象、邪惡的表現(xiàn)。魔鬼能夠創(chuàng)造,但卻是一個(gè)貧瘠的創(chuàng)造者;這種貧瘠被這樣的事實(shí)所證實(shí):惡魔成功地創(chuàng)造了一個(gè)悲慘的宇宙,盡管他付出了所有努力,卻從未創(chuàng)造出任何持久的東西。因此,人是一個(gè)分裂的造物:作為一個(gè)有血有肉的實(shí)體,他是魔鬼的造物。然而,魔鬼無(wú)法創(chuàng)造精神的生命,所以他被推測(cè)向善良的上帝求助了;出于慷慨,上帝同意幫助魔鬼,這個(gè)令人沮喪的貧瘠創(chuàng)造者,把靈魂吸入無(wú)生命的粘土體里。魔鬼通過(guò)引起墮落成功地扭曲了這種精神火焰,也就是說(shuō),通過(guò)將第一對(duì)夫婦拉入肉體結(jié)合,從而完善了他們作為物質(zhì)生物的地位。
為什么教會(huì)對(duì)這種諾斯替主義敘事做出如此激烈的反應(yīng)?這并不是因?yàn)榭ㄌ乩锱杉みM(jìn)的“他者性”(二元論信仰魔鬼是善良上帝的反面;譴責(zé)每一次生育和淫亂,即對(duì)生命的世代循環(huán)和墮落的厭惡),但因?yàn)檫@些對(duì)天主教正統(tǒng)派來(lái)說(shuō)如此令人震驚的“奇怪”信仰,“正是那些看起來(lái)從邏輯上源于正統(tǒng)的當(dāng)代學(xué)說(shuō)。這就是為什么它們被認(rèn)為如此危險(xiǎn)的原因。“天主教信仰魔鬼嗎?是否卡莎派對(duì)亂倫的拒絕也是天主教觀念——淫欲本質(zhì)上是“骯臟的”,僅在婚姻的范圍內(nèi)被容忍,因此婚姻最終是對(duì)人類弱點(diǎn)的妥協(xié)——的結(jié)果?簡(jiǎn)言之,卡特里派所提出的是天主教官方教條的“內(nèi)在違規(guī)(inherent transgression)”,其否定的邏輯結(jié)論。也許,這讓我們可以對(duì)異端提出一個(gè)更一般的定義:為了讓意識(shí)形態(tài)大廈占據(jù)霸權(quán)地位,并使現(xiàn)有的權(quán)力關(guān)系合法化,它不得不妥協(xié)于其所立足的激進(jìn)旨要——而終極的“異端”只是那些拒絕這種妥協(xié),堅(jiān)持最初旨要的人。(回想一下圣方濟(jì)各的命運(yùn):通過(guò)堅(jiān)持真正的基督徒的貧困誓言,拒絕融入現(xiàn)有的社會(huì)大廈,他近乎被逐出教會(huì)——僅當(dāng)進(jìn)行了必要的“重新安排”后,他才被教會(huì)接納。這一使邊界被推翻的舉動(dòng)(教會(huì)的接納行為)對(duì)現(xiàn)有的封建關(guān)系構(gòu)成了威脅。)
海德格爾的“被拋狀態(tài)(Geworfenheit)”的概念,即被拋入具體的歷史情境中,在這里可能會(huì)有所幫助。被拋狀態(tài)(Geworfenheit)既反對(duì)標(biāo)準(zhǔn)的人道主義,也反對(duì)諾斯替?zhèn)鹘y(tǒng)。在人文主義的視野中,人屬于大地(earth):在地上他全然地?zé)o拘無(wú)束,他能夠通過(guò)與大地進(jìn)行積極、富有成效的交流來(lái)實(shí)現(xiàn)自己的潛力。正如青年馬克思所說(shuō),大地是人的“無(wú)機(jī)身體”。任何認(rèn)為我們不屬于這個(gè)大地的概念——大地是墮落的宇宙,是我們的靈魂努力從物質(zhì)慣性中將自己解放出了的牢獄——都被視為否定生命的異化。另一方面,對(duì)于諾斯替的傳統(tǒng)來(lái)說(shuō),人的自我并不是被創(chuàng)造出來(lái)的,它是一個(gè)預(yù)先存在的靈魂,被扔進(jìn)了一個(gè)不宜居住的陌生環(huán)境。我們?nèi)粘I钪械耐纯嗖皇牵▉啴?dāng)墮落的)罪惡的結(jié)果,而是由有缺陷的惡魔所創(chuàng)造的物質(zhì)宇宙結(jié)構(gòu)本身的根本缺陷;因此,救贖之路并不在于克服我們的罪惡,而是在于克服我們“無(wú)知”,通過(guò)實(shí)現(xiàn)真正的知識(shí)來(lái)超越物質(zhì)表象的世界。
這兩種立場(chǎng)的共同點(diǎn)是,有一個(gè)家,一個(gè)對(duì)人而言是“自然”的地方:要么是我們從這個(gè)“智域(noosphere)”的世界跌入到這個(gè)世界、我們的靈魂為之長(zhǎng)久,要么是大地本身。海德格爾指出了擺脫這種困境的方法:如果事實(shí)上我們被“拋”進(jìn)這個(gè)世界,從未是完全無(wú)拘束地處在其中,而總是錯(cuò)位、脫節(jié)(out of joint),如果這種錯(cuò)位是我們基本構(gòu)成、原始條件,正是我們存在之界域,那該怎么辦?如果沒(méi)有預(yù)先的“家”讓我們被拋到這個(gè)世界上,如果這種錯(cuò)位導(dǎo)致人的綻出(ex-static)對(duì)世界的開(kāi)放呢
正如海德格爾在《存在與時(shí)間》中所強(qiáng)調(diào)的那樣,沒(méi)有此在(Dasein)就沒(méi)有存在(Sein)這一事實(shí)并不意味著,如果此在消失,任何事物都不會(huì)留下。實(shí)體將繼續(xù)在,但他們不會(huì)在一個(gè)意味著沒(méi)有世界的界域內(nèi)被揭示。這就是為什么海德格爾說(shuō)的是此在,而不是人或主體:主體外在于世界又與之相關(guān),引發(fā)了關(guān)于我們的表象對(duì)應(yīng)的外部世界、世界的存在等等偽問(wèn)題;人是在世界之內(nèi)。相對(duì)于上述兩者,此在與意義界域內(nèi)綻出的(ex-static)相關(guān),在被揭示的實(shí)體當(dāng)中,它是預(yù)先“被拋”入世界的。
然而,仍然存在一個(gè)“天真”的問(wèn)題:如果實(shí)體在澄明(Lichtung)之前是真實(shí)的,那么這兩者最終如何聯(lián)系?澄明以某種方式從單純實(shí)體的封閉中“爆發(fā)”出來(lái)——謝林在他的《世界時(shí)代》草稿——旨在讓“邏各斯”的出現(xiàn)從神圣驅(qū)力的原始宇宙的真實(shí)中展開(kāi)——中難道沒(méi)有與這個(gè)終極問(wèn)題相斗爭(zhēng)(并且失敗了)嗎?我們是否要冒險(xiǎn)認(rèn)可現(xiàn)代物理學(xué)的哲學(xué)潛力,其結(jié)果似乎指向了一個(gè)在前本體論的自然本身中已經(jīng)可以辨別出的鴻溝/開(kāi)端?此外,如果這就是技術(shù)的威脅呢:世界本身,它的開(kāi)端,將消失;我們將回到無(wú)澄明的前人類沉默存在?
正是在這種背景下,我們也應(yīng)該探討海德格爾與東方思想之間的關(guān)系。在與海德格爾的交流中,梅達(dá)爾·博斯(Medard Boss)提出,與海德格爾相反,在印度思想中,存在者出現(xiàn)的澄明并不需要人(此在)作為“存在的引導(dǎo)者”——人僅僅是其中一個(gè)“立于澄明”的領(lǐng)域,那領(lǐng)域不斷在其自身中也只為了它自己而閃耀。人通過(guò)自我毀滅,通過(guò)欣喜若狂地沉浸在“澄明”中,將自己與“澄明”結(jié)合在一起。這種差異是至關(guān)重要的:人是獨(dú)特的“存在的引導(dǎo)者”這一事實(shí)引入了澄明本身的時(shí)代歷史性的概念,這是印度思想中完全缺乏的主題。早在20世紀(jì)30年代,海德格爾就強(qiáng)調(diào)了人類的出現(xiàn)給實(shí)體秩序帶來(lái)的根本性的“癲狂(Ver-Rückream)”:澄明之事件是其自身內(nèi)的一種失-本有(Ent-Eignen),一種激進(jìn)而徹底的、絕無(wú)可能“回到無(wú)扭曲的秩序”的扭曲。本有(Ereignis)與扭曲/錯(cuò)亂有共同的本質(zhì),即它除了是自身的扭曲外啥也不是。再說(shuō)一次,這一維度在東方思想中是完全缺乏的——海德格爾的矛盾心理就是這個(gè)癥候之處。一方面,他反復(fù)強(qiáng)調(diào),西方思想今天的主要任務(wù)是捍衛(wèi)希臘的成就,捍衛(wèi)“西方”的創(chuàng)始姿態(tài),克服前哲學(xué)神話中的“亞洲”宇宙,對(duì)抗新的“亞洲”威脅——西方最大的對(duì)手是“普遍的神話相關(guān)事物,尤其是亞洲的”。另一方面,他偶爾會(huì)暗示自己的澄明和事件概念如何與東方的原始虛空(void)概念產(chǎn)生共鳴。
對(duì)神話的哲學(xué)式克服不僅僅是簡(jiǎn)單地讓神話相關(guān)的事物退居其后(letting-behind),而是與神話相關(guān)的事物(或在它之內(nèi)的)的不斷斗爭(zhēng):哲學(xué)需要訴諸神話,不僅是出于外部原因,以便向未受過(guò)教育的大眾解釋其概念上的教誨,而且內(nèi)在地,“縫合”其自身的概念大廈,在那里它無(wú)法觸及其最內(nèi)在的核心,從柏拉圖的洞穴神話到弗洛伊德的原父神話和拉康的薄膜(lamella)神話。神話因此是邏各斯的實(shí)在:那無(wú)法擺脫的,無(wú)法完全在其中停留的,外來(lái)入侵者。這就是阿多諾和霍克海默的《啟蒙辯證法》的教誨:?jiǎn)⒚煽偸窃缫选拔廴尽绷松裨捴刑煺娴闹苯有?;啟蒙本身是神話的,即它自己的基本姿態(tài)就是重復(fù)神話的操作。如果啟蒙運(yùn)動(dòng)沒(méi)有最終挫敗于它的勝利,那什么是“后現(xiàn)代主義”呢:當(dāng)啟蒙辯證法達(dá)到頂點(diǎn)時(shí),充滿活力、無(wú)根的后工業(yè)社會(huì)就直接產(chǎn)生了自己的神話。人工智能認(rèn)知主義者的技術(shù)邏輯還原論和巫術(shù)、神秘魔力等異教神話想象,嚴(yán)格來(lái)說(shuō)是一體兩面的:即現(xiàn)代性在其全然勝利中的挫敗。
因此,究極后現(xiàn)代的諷刺是歐洲和亞洲之間的奇怪交流:就在“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)”層面,在“歐洲”技術(shù)和資本主義在全球范圍內(nèi)取得勝利的時(shí)刻,在“意識(shí)形態(tài)上層建筑”層面,猶太-基督教遺產(chǎn)在歐洲范圍自身內(nèi)受到新時(shí)代“亞洲”思想的沖擊,從“西方佛教”(今天與西方馬克思主義成對(duì)的,作為對(duì)立面的“亞洲式”馬克思列寧主義)到不同的“道”,以其不同的形式,正在將自己確立為全球資本主義的霸權(quán)主義意識(shí)形態(tài)。在今天的全球文明中,最具投機(jī)性認(rèn)同的反對(duì)派觀點(diǎn)就在于此:盡管“西方佛教”表現(xiàn)為對(duì)資本主義動(dòng)態(tài)緊張局勢(shì)的藥方,使我們能夠與之分離并保持內(nèi)心的和平與泰然任之(Gelassenheit)的境界,而它的實(shí)際功能是完美的意識(shí)形態(tài)補(bǔ)充。在這就要提到那個(gè)著名的話題,“未來(lái)沖擊(future shock)”,也就是說(shuō),如今,人們已無(wú)從在心理上應(yīng)對(duì)技術(shù)發(fā)展的炫目節(jié)奏和隨之而來(lái)的社會(huì)變化——事物發(fā)展得太快了。在人們適應(yīng)一項(xiàng)發(fā)明之前,它已經(jīng)被另一個(gè)新發(fā)明所取代,這導(dǎo)致越來(lái)越多的人缺乏最基本的“認(rèn)知圖繪(cognitive mapping)”。
求助于道教或佛教提供了一種擺脫這種困境的方法,這肯定比不顧一切地逃入舊傳統(tǒng)要好:與其試圖應(yīng)對(duì)技術(shù)進(jìn)步和社會(huì)變革的加速版節(jié)奏,不如放棄對(duì)事情的走向保持控制的努力,拒絕將其作為現(xiàn)代統(tǒng)治邏輯的表達(dá)——相應(yīng)的,人們應(yīng)該“放飛自我”,隨波逐流,同時(shí)保持內(nèi)心的距離,對(duì)這一加速過(guò)程中的瘋狂舞蹈漠不關(guān)心。這種距離是基于這樣一種認(rèn)識(shí),即所有這些社會(huì)和技術(shù)變革最終都只是表面的非實(shí)質(zhì)性擴(kuò)散,而這些表面并沒(méi)有真正涉及到我們存在的最深處……有的人會(huì)很想在這里重新喚起馬克思主義關(guān)于宗教的臭名昭著的陳詞濫調(diào),“人民的鴉片”,并將其視為對(duì)大地上苦難的想象性補(bǔ)充:對(duì)我們來(lái)說(shuō),“西方佛教徒”的冥想姿態(tài)可以說(shuō)是最有效的方式,去充分參與資本主義的動(dòng)態(tài),又同時(shí)保持精神健全的外表。如果馬克斯·韋伯(Max Weber)今天還活著,他肯定會(huì)為他的《新教倫理》寫(xiě)第二卷補(bǔ)充,題為《道教倫理與全球資本主義精神》。
因此,“西方佛教”完全符合我們所謂的“后意識(shí)形態(tài)”時(shí)代的拜物教意識(shí)形態(tài)模式,而不是其傳統(tǒng)的癥候模式。在這種模式中,構(gòu)成我們對(duì)現(xiàn)實(shí)的感知的意識(shí)形態(tài)謊言,受到意識(shí)形態(tài)謊言結(jié)構(gòu)中“壓抑之物的回歸”裂縫的癥候的威脅。戀物癖實(shí)際上是癥候的一種反面(inverse)。也就是說(shuō),癥候是擾亂假象表面的例外,是被壓抑的其他場(chǎng)景爆發(fā)的點(diǎn),而戀物癖是謊言的化身,它使我們能夠維持無(wú)法忍受的真相。讓我們以一個(gè)心愛(ài)的人的死亡為例:在一種癥候的情形中,我“壓抑”這一死亡,我盡量不去想它,但壓抑的創(chuàng)傷會(huì)在癥候中回歸;相反,在戀物癖的情形中,我“理性地”完全接受這一死亡,但我堅(jiān)持迷戀物,堅(jiān)持某些具現(xiàn)了我對(duì)這一死亡之否認(rèn)的特征。從這個(gè)意義上說(shuō),戀物癖可以在應(yīng)對(duì)嚴(yán)酷現(xiàn)實(shí)方面,發(fā)揮極具建設(shè)性的作用:戀物癖者不是迷失在他們的個(gè)人世界中的夢(mèng)想家,他們是徹底的“現(xiàn)實(shí)主義者”,他們得以有效地接受事物的方式是因?yàn)樗麄冇凶约旱目蓤?jiān)持下去的戀物癖,用以消除現(xiàn)實(shí)的全部影響。
在內(nèi)維爾·舒特(Nevil Shute)的二戰(zhàn)通俗小說(shuō)《鷦鷯安魂曲》(Requiem For a WREN)中,女主人公在愛(ài)人去世后幸存下來(lái),沒(méi)有任何明顯的創(chuàng)傷,她繼續(xù)生活,甚至能夠理智地談?wù)搻?ài)人的死亡,因?yàn)樗匀火B(yǎng)著愛(ài)人最喜歡的寵物狗。一段時(shí)間后,狗被卡車意外碾過(guò),她崩潰了,她的整個(gè)世界都瓦解了……”從這個(gè)確切的意義上說(shuō),金錢(qián)對(duì)馬克思來(lái)說(shuō)是一種迷戀物:我假裝自己是一個(gè)理性的、功利的主體,很清楚事情的真實(shí)情況——但這正具現(xiàn)了我對(duì)金錢(qián)拜物教的否定式信念……有時(shí),這兩者之間的界限幾乎是不可分辨的:一個(gè)東西可以作為(壓抑欲望的)癥候,又同時(shí)幾乎也是一種戀物癖(體現(xiàn)了我們公開(kāi)否認(rèn)的信念)。例如,死者的遺物,他/她的一件衣服,可以作為一種戀物癖(在其中,死者神奇地繼續(xù)活著)和一種癥候(讓人想起他/她的死亡的令人不安的細(xì)節(jié))。這種模糊的張力難道不正與恐懼對(duì)象和迷戀物之間的張力相一致嗎?在這兩種情況下,結(jié)構(gòu)作用都是一樣的:如果這個(gè)異質(zhì)因素受到干擾,整個(gè)系統(tǒng)就會(huì)崩潰。如果主體被迫面對(duì)其癥候的含義,那么他虛假的宇宙就會(huì)崩潰;相反的情況也成立,即當(dāng)他的迷戀物被拿走時(shí),主體對(duì)事物存在方式的“理性”接受也會(huì)消失。