儒有委之以貨財(cái)，淹之以樂(lè)好，見(jiàn)利，不虧其義；劫之以眾，沮之以兵，見(jiàn)死，不更其守；鷙蟲(chóng)攫搏，不程勇者?；引重鼎不程其力；往者不悔，來(lái)者不豫?；過(guò)言不再，流言不極；不斷其威，不習(xí)其謀。其特立有如此者。

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（淹，謂浸漬之。劫，劫脅也。沮，謂恐怖之也。鷙蟲(chóng)，猛鳥(niǎo)、猛獸也，字從鳥(niǎo)鷙省聲也。程，猶量也。重鼎，大鼎也。搏猛引重，不量勇力堪之與否，當(dāng)之則往也，雖有負(fù)者，後不悔也。其所未見(jiàn)，亦不豫備，平行自若也。不再，猶不更也。不極，不問(wèn)所從出也?！安粩嗥渫?，?？晌芬?。“不習(xí)其謀”，口及則言，不豫其說(shuō)而順也。斷，或?yàn)椤袄^”。○淹，於廉反。樂(lè)，五孝反，又音岳。好，呼報(bào)反。劫，居業(yè)反。沮，在呂反，注同。鷙與摯同，音至。攫，俱縛反，一音九碧反。博音博。程音呈。斷音短，直卵反，絕也，又下亂反，注同。浸，子鴆反。漬，才賜反。脅，許劫反。恐，曲勇反。怖，普路反。省，所景反。量音亮，又音良，下同。更，居孟反。）

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[疏]“魯哀公問(wèn)於孔子”者，言夫子自衛(wèi)反魯，哀公館於孔子，問(wèn)以“儒行”之事。記者錄之，以為《儒行》之篇?？鬃诱f(shuō)儒凡十七條，其從上以來(lái)至下十五條，皆明賢人之儒。其第十六條，明圣人之儒，包上十五條賢人儒也。其十七條之儒，是夫子自謂也。今此一節(jié)，明哀公至孔子之家，見(jiàn)孔子衣服之異，疑其儒服，遂問(wèn)“儒行”，為孔子命席，方說(shuō)儒行之事也。○“君子之學(xué)也博”者，言遍知今古之事也。○“其服也鄉(xiāng)”者，其冠服須依所居之鄉(xiāng)也。○“丘不知儒服”者，不知，猶不識(shí)也。言我所服，但依其鄉(xiāng)之服，不知儒服。言此者，譏哀公意不在儒，欲侮笑其服，故以此言非之。○注“逢猶”至“二寸”。○正義曰：謂逢猶盛大之貌?！对?shī)》云：“維柞之枝，其葉蓬蓬。”是蓬為盛大之貌也。云“大掖之衣，大袂褝衣也”者，掖，謂肘掖之所寬大，故云“大袂褝衣也”。禮：大夫以上，其服侈袂。鄭注《司服》云：“侈之者，半而益一”，“袂三尺三寸，袂尺八寸?！背乐乇砝锊谎嵰??？鬃尤粢缹こ３揆欠?，則哀公無(wú)由怪之，以其“大袂褝衣”異於士大夫常服，故問(wèn)之。云“非哀公意不在於儒”者，今若在儒，孔子新來(lái)，則應(yīng)問(wèn)以儒行，今乃問(wèn)其服，是意欲侮戲夫子，故下文云“不敢以儒為戲”。明此時(shí)意以為戲也。云“庶人褝衣，袂二尺二寸”者，庶人無(wú)朝祭之事，故知“褝衣，袂二尺二寸”。云“袂尺二寸”者，《玉藻》文，言深衣之制如此。今夫子著褝衣，與庶人同，其袂大，與庶人異，故謂衣為逢掖也，則此大袂深衣也?！伴L(zhǎng)居宋，冠章甫之冠”，言夫子生於魯，長(zhǎng)於宋。魯有“大袂褝衣”，宋有“章甫之冠”，故知大袂之衣是少所居之服也，章甫之冠是長(zhǎng)所居之冠。案《曲禮》云：“去國(guó)三世”，“唯興之日，從新國(guó)之法?！笨鬃釉娣朗?，防叔生木金，木金生伯夏，伯夏生梁紇，梁紇生孔子。防叔奔魯，至孔子五世，應(yīng)從魯冠，而猶著殷章甫冠者，以立為制法之主，故有異於人。所行之事多用殷禮，不與尋常同也。且《曲禮》“從新國(guó)之法”，祗謂禮儀法用，未必衣服盡從也。禮：臣朝於君，應(yīng)著朝服。而著常服者，時(shí)孔子自衛(wèi)新還，哀公館之，非是常朝，服衣冠異也。○遽數(shù)之不能終其物”者，遽，卒也；數(shù)，說(shuō)也；終，盡也；物，事也。孔子答言，儒行深遠(yuǎn)，非可造次。若急而說(shuō)，則不能盡事也。○“悉數(shù)之乃留，更仆，未可終也”者，留，久也；若欲細(xì)悉說(shuō)之，則乃大久也?！案汀闭撸?，代也。仆，大仆也。君燕朝，則大仆正位掌擯相也。言若委細(xì)悉說(shuō)之，則大久。仆侍疲倦，宜更代之，未可終也。若不更仆，則事未可盡也。○“哀公命席”者，哀公既聞孔子所答，稱儒行不敢造次而盡，故命掌筵者為夫子布席也。故注云：“為孔子布席於堂，與之坐也。君適其臣，升自阼階，所在如主?！?strong>○“孔子侍”者，此一經(jīng)明孔子侍坐於哀公，說(shuō)儒行修立、己身終始之事。○“儒有席上之珍以待聘”者，席，猶鋪陳也；珍，謂美善之道。言儒能鋪陳上古堯、舜美善之道，以待君上聘召也。盧云儒是侍坐席之珍可重也。此經(jīng)論儒者自學(xué)、修飾、立身之事，不應(yīng)直云“席上之珍可重”，故鄭不從也。○“力行以待取”者，言己修身勵(lì)力行之，擬待進(jìn)取榮位也。“其自立有如此”者，謂自修立己身，有如此行在上之諸事也。○“儒有衣冠中”者，此明儒者容貌之事。“儒有衣冠中”者，中，間，言儒者所服衣冠，在尋常人之中間，不嚴(yán)勵(lì)自異也。“動(dòng)作慎”者，謂舉動(dòng)興作恒謹(jǐn)慎也。○“其大讓如慢謂”，有人以大物與己，己之讓此大物之時(shí)，辭貌寬緩，如傲慢然。○“小讓如偽”者，言讓其小物，如似詐偽，亦謂寬緩不急切也。言儒不以利動(dòng)也。○“大則如威”者，言有大事之時(shí)，形貌則如似有所畏俱也。○“小則如愧”者，言行小事之時(shí)，則如似有所慚愧?！叭缤缋ⅰ保灾^重慎自貶損。○“粥粥若無(wú)能也”者，粥粥，是柔弱專愚之貌。言形貌粥粥然，如無(wú)所能也。○注“中中”至“所畏”。○正義曰：“中，中間”者，言儒者衣冠在常人中間，則孔子“逢掖之衣”是也。云“如慢、如偽，言之不愊怛也”者，愊怛，謂急促之意。言語(yǔ)之時(shí)，不愊怛切急，如似慢怠，如似偽然。廋氏云：“讓大物不受，拒於人急，如似傲慢；讓小物之時(shí)，初讓後受，如似偽然?！迸c注意不合，非鄭旨也。○“儒有居處齊難”者，此明儒者先以善道豫防，備患難之事。○“居處齊難”者，凡所居處容貌，齊莊可畏難也。貌既如此，人則無(wú)由慢之也。○“道涂不爭(zhēng)險(xiǎn)易之利”者，涂，路也。君子行道路，不與人爭(zhēng)平易之地，而避險(xiǎn)阻以利巳也。○“冬夏不爭(zhēng)陰陽(yáng)之和”者，冬溫夏涼，是陰陽(yáng)之和，處冬日暖處則暄，夏日陰處則涼。此并為世人所競(jìng)，唯儒者讓而不爭(zhēng)也。故注云：“行不爭(zhēng)道，止不選處，所以遠(yuǎn)斗訟也?！?strong>○“愛(ài)其死以有待也”者，此解“不爭(zhēng)”也。言愛(ài)死以待明時(shí)，養(yǎng)其身以有為也者，言養(yǎng)身為行道德也。○“其豫備有如此”者，言儒者先行善道，豫防患害，有如此在諸事上也。○“儒有不寶金玉，而忠信以為寶”者，此解經(jīng)明儒者懷忠信仁義之事也。○“儒有不寶金玉，而忠信以為寶”者，言儒懷忠信仁義以與人交，不貪金玉利祿以與人競(jìng)，人則親而近之。○“不祈土地，立義以為土地”者，言儒者祈土之福，以義自居，故云“以為土地”。○“不祈多積，多文以為富”者，積積聚財(cái)物也。儒以多學(xué)文章技藝為富，不求財(cái)積以利其身也。○“難得而易祿也”，非道之世則不仕，是“難得”也。先事後食，是“易祿”也。○“易祿而難畜也”者，無(wú)義則去，是“難畜”也。○“非時(shí)不見(jiàn)，不亦難得乎”者，非時(shí)，謂非明時(shí)則不見(jiàn)，是“不亦難得乎”。○“非義不合，不亦難畜乎”者，君有義而與之合，無(wú)義則去，是難畜也。○“其近人有如此”者，言儒者親近於人，有如此在上之諸事也。○“儒有委之以貨財(cái)”者，此明儒者之行有異於眾，挺特而立，不與同群之事。○“儒有委之以貨財(cái)，淹之以樂(lè)好”者，言儒者之行，人或委聚之以貨財(cái)，謂多以貨財(cái)委之?！把椭詷?lè)好”，謂他人淹漬之以愛(ài)樂(lè)華好之事，言以愛(ài)樂(lè)玩好浸漬之也。○“見(jiàn)利，不虧其義”者，謂儒者執(zhí)持操行，雖見(jiàn)貨財(cái)樂(lè)好之利，不虧損己之義事，茍且而愛(ài)也。“劫之以眾，沮之以兵”者，謂他人劫脅以軍眾，沮恐之以兵刃也。○“見(jiàn)死，不更其守”者，言儒者雖見(jiàn)劫、見(jiàn)沮，以致於死，終不更改其所守之志，而茍從之免死也。“鷙蟲(chóng)攫搏不程勇”者，言儒者若逢鷙猛之蟲(chóng)，則身自攫搏，不程量武勇堪當(dāng)以否，遇即行也。○“引重鼎不程其力”者，言引重鼎，不豫備商量己力堪引以否，言見(jiàn)則引之。此攫搏、引鼎，喻艱難之事，言儒者見(jiàn)艱難之事，遇則行之，不豫度量也。此實(shí)暴虎之事，而得為儒者，孔子此言雖託儒為事，其實(shí)自述也。若春秋夾谷之會(huì)，孔子欲斬齊之優(yōu)儒是也。案：定十年，公與齊侯會(huì)於夾谷之地，於時(shí)孔子為都禮之事，齊人欲劫辱魯君，孔子使人拒之，而又齊人之樂(lè)、并優(yōu)及侏儒者，於魯幕下弄魯君，孔子命誅之，斷其手足，異門而出。齊侯不敢輕魯，還汶陽(yáng)之田，及所侵之地，并歸於魯。是夫子之功。儒者亦有勇，不避艱難。引之者，言儒者有勇。○“往者不悔”者，言儒者有往過(guò)之事，雖有敗負(fù)，不如其意，亦不追悔也。○“來(lái)者不豫”者，謂將來(lái)之事，其所未見(jiàn)，亦不豫前防備，言已往及未來(lái)平行自若也。○“過(guò)言不再”者，再，更也。言儒者有愆過(guò)之言，不再為之。○“流言不極”者，極，謂窮極。若聞流傳之言，不窮其根本所從出處也。言儒者識(shí)慮深遠(yuǎn)，聞之則解，故不窮極其所出也。○“不斷其威”者，斷，絕也。言儒者不蹔絕其威嚴(yán)，容止?？晌芬病?strong>○“不習(xí)其謀”者，逢事則謀，不豫習(xí)也。○“其特立有如此”者，言馀人不能，唯儒者獨(dú)行特立，有如此之行也。○注“淹謂”至“順也”。○正義曰：“淹，謂浸漬之”也。言樂(lè)好之事，民之所嗜，易以溺人。云淹之樂(lè)好，故知淹為浸漬也。云“沮，謂恐怖之也”，以沮謂敗壞於人，是恐怖之也。俗本“沮”或?yàn)椤白琛弊?，謂阻難之事。云“鷙蟲(chóng)，猛鳥(niǎo)猛獸也”者，蟲(chóng)是鳥(niǎo)、獸通名，故為猛鳥(niǎo)、猛獸。云“字從蟲(chóng)鷙省聲也”者，言鷙蟲(chóng)既是猛鳥(niǎo)猛獸，但獸摯從“執(zhí)”，下著“手”；鳥(niǎo)鷙從“執(zhí)”，下著“鳥(niǎo)”。今鷙包兩義，以獸鷙從鳥(niǎo)，故云“省”也。執(zhí)下著“鳥(niǎo)”，執(zhí)下著“手”，俱是“鷙”聲，故云“聲”也。但以腳取之謂之攫，以翼?yè)糁^之搏。云“雖有負(fù)者，亦不悔也”者，身行往過(guò)之事，雖有負(fù)敗，不追悔也。云“平行自若”者，若，如也。言雖有負(fù)敗及未見(jiàn)之事，不恥愧、憂慮，但平常而行，志意自如也。云“不習(xí)其謀，口及則言，不豫其說(shuō)而順也”者，“口及則言”，謂口及其事，則言論謀度之。不豫前備其言說(shuō)，而順從所謀之也。

“儒有今人與居，古人與稽；今世行之，後世以為楷；適弗逢世，上弗援，下弗推。讒諂之民，有比黨而危之者，身可危也，而志不可奪也?。雖危，起居竟信其志，猶將不忘百姓之病也。其憂思有如此者。（稽，猶合也，古人與合，則不合於今人也。援，猶引也，取也。推猶進(jìn)也，舉也。危，欲毀害之也。起居，猶舉事動(dòng)作。信，讀如“屈伸”之“伸”，假借字也。猶，圖也。信，或?yàn)椤吧怼薄?strong>○稽，古奚反，注同?？?，苦駭反，法式也。援音袁，注下同。推，昌誰(shuí)反，注同。讒，仕咸反。比，毗悲反，徐扶至反。信，依注為伸，音申。思，息嗣反。）

[疏]“儒有今人”至“此者”。○此明儒者雖身不居明代，猶能憂思愛(ài)及於人之事也。○“今人與居，古人與稽”者，言儒與今世小人共居住，與古人之君子意合同也?！敖袷佬兄崾酪詾榭闭?，楷，法式也。言儒者行事以為後世楷模法式。○“適弗逢世”者，適，之也。謂己之生於澆薄之時(shí)，不逢明世也?！稹吧细ピ闭撸?，引也，取也。既不逢明時(shí)，又不為君上之所引取也。○“下弗推”者，下，謂民人也。推謂進(jìn)，舉也。言身在下，不遇之時(shí)，又不為民下所薦舉也。○“讒諂之民，有比黨而危之”者，危，謂毀害也。既不為君所引，又不為民所薦，唯有“讒諂之民”，其群黨連比共危亡巳者也?！吧砜晌Ｒ?，而志不可奪也”者，言身乃可危，而心志不可變奪也。故《論語(yǔ)》云“守死善道”是也。○“雖危，起居竟信其志”者，起居，猶舉動(dòng)也；竟，終也；信，讀為“伸”。雖比黨之民共危己，而行事舉動(dòng)猶能終伸我己之志操，不變易也。○“猶將不忘百姓之病也”者，猶，圖也。身雖不遇其世，所圖謀不忘百姓之所憂病也，言常念之也?！捌鋺n思有如此者”，謂儒者身雖不遇，猶能憂思於人，有如在上之事也。○注“信讀如屈伸之伸，假借字也”。○正義曰：此是“信”字，義當(dāng)如“舒伸”之“伸”，但古之字皆假借此信字以為屈伸之伸也。

“儒有博學(xué)而不窮，篤行而不倦；幽居而不淫，上通而不困；禮之以和為貴，忠信之美，優(yōu)游之法；舉賢而容眾，毀方而瓦合。其寬裕有如此者。（不窮，不止也。幽居，謂獨(dú)處時(shí)也。上通，謂仕道達(dá)於君也，既仕則不困於道德不足也。“忠信之美”，美忠信者也。“優(yōu)游之法”，法和柔者也?！皻Х蕉吆稀?，去己之大圭角，下與眾人小合也。必“瓦合”者，亦君子為道不遠(yuǎn)人。○行，下孟反。上，時(shí)掌反，又如字，注同。裕，羊樹(shù)反。去，起呂反。遠(yuǎn)，于萬(wàn)反，又如字。）

[疏]“儒有博學(xué)”至“此者”。○正義曰：此明儒有寬裕之事。○“博學(xué)而不窮”者，謂廣博學(xué)問(wèn)而不窮止。○“篤行而不倦”者，篤，猶純也。又有純壹之行，而行之不疲倦也。○“幽居而不淫”者，幽居，謂未仕獨(dú)處也；淫，謂傾邪也。君子雖復(fù)隱處，常自脩整，不傾邪也。○“上通而不困”者，上通，謂身得通達(dá)於君，有道德被用也。不困，謂既在其位，必行其正，使德位相稱，不為困弊不足也。以儒，德之備也。○“禮之以和為貴”者，禮以體別為理，人用之嘗患於貴賤有隔，尊卑不親。儒者用之，則貴賤有禮而無(wú)間隔，故云“以和為貴”也。○“忠信之美”者，見(jiàn)人有忠信，則己美之。○“優(yōu)游之法”者，優(yōu)柔者，和柔也。見(jiàn)人和軟，則己法之。○“慕賢而容眾”者，以見(jiàn)賢思齊是“慕賢”也，泛愛(ài)一切是“容眾”也。○“毀方而瓦合”者，方，謂物之方正有圭角鋒也。瓦合，謂瓦器破而相合也。言儒者身雖方正，毀屈已之方正，下同凡眾，如破去圭角，與瓦器相合也。○注“不窮”至“遠(yuǎn)人”。○正義曰：“不窮，不止也”者，恐為困窮，故云“不止”，謂不窮已。云“幽居，謂獨(dú)處時(shí)也”者，既未仕，對(duì)已仕者為獨(dú)處也。云“去已之大圭角，下與眾人小合也”者，圭角，謂圭之鋒有楞角。言儒者身恒方正，若物有圭角，不欲異眾過(guò)甚，去其大圭角，言猶有小圭角也?！跋屡c眾人小合”，儒者不與眾人合，合亦於細(xì)碎小事而相合也，則大義之事不皆合也。云“必瓦合者，亦君子為道不遠(yuǎn)人”者，言儒者必須瓦合，為屈己同凡，亦是君子為道不遠(yuǎn)離於人，與常人小合。若破圭角與瓦之相合，故云“不遠(yuǎn)人”也?；适显啤皻Ъ褐缃牵c瓦礫而相合”，義亦通也?！局R(shí)分子的抱負(fù)】

“儒有內(nèi)稱不辟親，外舉不辟怨；程功積事，推賢而進(jìn)達(dá)之，不望其報(bào)；君得其志，茍利國(guó)家，不求富貴。其舉賢援能有如此者。（“君得其志”者，君所欲為，賢臣成之。○辟音避，下同。怨，於元反，又於原反?！巴瀑t而進(jìn)達(dá)之”，舊至此絕句，皇以“達(dá)之”連下為句。）

[疏]“儒有內(nèi)稱”至“此者”。○此明儒者舉賢能之事。○“儒有內(nèi)稱不避親”者，稱，舉也?！安槐儆H”，舉人以理，若祁奚舉子祁午，是“不辟親”。○“外舉不辟怨”者，若祁奚舉讎人解狐也。按襄三年《左傳》云：“祁奚請(qǐng)老致仕，晉侯問(wèn)嗣焉。稱解狐，其讎也，將立之而卒。又問(wèn)焉，對(duì)曰：‘午也可?！狈Q其讎，不為諂。立其子，不為比。但審知其賢，故“不辟”也。○“程功積事，推賢而進(jìn)達(dá)之”，舊至此絕句，皇氏以“達(dá)之”連下為句。言儒者欲舉人之時(shí)，必程效其功，積累其事，知其事堪可，乃推而進(jìn)達(dá)之，不妄舉人也。○“不望其報(bào)”者，言雖進(jìn)達(dá)賢人於君，不求望其報(bào)也。○“君得其志，茍利國(guó)家，不求富貴”者，“君得其志”者，謂君任此儒者輔助其君，使君得其志意，所欲皆成，此儒者推賢達(dá)士無(wú)所求為，唯茍?jiān)诶鎳?guó)家，不於身上自求富貴也。○“其舉賢援能有如此”者，言儒者進(jìn)達(dá)引能，有如此在上諸事也。

“儒有合志同方，營(yíng)道同術(shù)，并立則樂(lè)，相下不厭，久不相見(jiàn)，聞流言不信。其行本方立義，同而進(jìn)，不同而退。其交友有如此者。（同方、同術(shù)，等志行也?！奥劻餮圆恍拧?，不信其友所行如毀謗也。○并如字，又步頂反，本亦作競(jìng)。樂(lè)音洛，又音岳。下，立嫁反。厭，於艷反。行，皇音衡，又下孟反?！氨痉健?，絕句?！傲⒘x”，絕句。志行，下孟反，下注“儒行”同。謗，補(bǔ)浪反。）

[疏]“儒有合志”至“此者”。○此明儒者與人交友之事。○“合志同方”者，方，猶法也。言儒者與交友合齊志意，而同於法則也。○“營(yíng)道同術(shù)”者，謂經(jīng)營(yíng)道藝，同齊於術(shù)，同術(shù)則同方也。但“合志同方”，據(jù)所懷志意也?！盃I(yíng)道同術(shù)”，據(jù)所習(xí)道藝也。○“并立則樂(lè)”者，謂與知友并齊而立，俱同仕官，則歡樂(lè)也。○“相下不厭”者，謂遞相卑下，不厭賤也?！熬貌幌嘁?jiàn)，聞流言不信”者，雖有朋友久不相見(jiàn)，聞流謗之言欲譖毀朋友，則己不信其言也。○“其行本方立義”者，廋氏言：其行所本必方正，所立必存義也。○“同而進(jìn)，不同而退”者，謂朋友所為，與己同則進(jìn)而從之，若不與己同則退而避之?！捌浣挥延腥绱恕闭?，言其結(jié)交為朋友，有如此在上諸事也。自此以上，凡有十五儒所陳之事，亦有前後乖異者。此上經(jīng)云“不臣不仕”，第一儒云“席上之珍以待聘，夙夜強(qiáng)學(xué)以待問(wèn)，懷忠信以待舉，力行以待取”，則有仕官之志也。第十儒云“寬?！?，第六儒云“剛毅”，與寬裕亦別也。第三儒云“愛(ài)其死”，“養(yǎng)其身”，“備豫”禍患，第五儒云“劫之以眾，沮之以兵，見(jiàn)死不更其守”，亦不同也。如此儒之乖違，上下不一，略舉一二言也。所以如此不同者，言儒包百行，事非一揆，量事制宜，隨機(jī)而發(fā)。當(dāng)其剛毅之節(jié)，則守死不移；論其營(yíng)養(yǎng)之道，則寬而容眾；逢有道之世，則進(jìn)而事君；遇無(wú)道之時(shí)，則退而不仕。且賢有優(yōu)劣，儒有大小。大儒則理包百行，小儒則或偏守一邊。所以《尚書·皋陶》“九德”不一，德多則為天子、諸侯，德少則為大夫、卿、士。茍達(dá)於此，儒行亦然。雖或不同，無(wú)所怪也。