在進(jìn)一步研究“平天下在治其國(guó)”之前，讓我們先來(lái)讀這段原文： 所謂平天下在治其國(guó)者，上老老，而民興孝；上長(zhǎng)長(zhǎng)，而民興弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右；此之謂絜矩之道。（一） 《詩(shī)》云：“樂(lè)只君子，民之父母?！泵裰煤弥?，民之所惡惡之，此之謂民之父母?！对?shī)》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻?！庇袊?guó)者不可以不慎，辟則為天下僇矣。（二） 《詩(shī)》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易?！钡赖帽妱t得國(guó)，失眾則失國(guó)。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者，本也；財(cái)者，末也。外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。（三） 《康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書(shū)》曰：“楚國(guó)無(wú)以為寶，惟善以為寶?！本朔冈唬骸巴鋈藷o(wú)以為寶，仁親以為寶?！薄肚厥摹吩唬骸叭粲幸唤槌迹瑪鄶噘?，無(wú)他技，其心休休焉，其如有容焉；人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出；寔能容之。以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥圣，而違之俾不通；寔不能容。以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”（四） 唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國(guó)。此謂唯仁人為能愛(ài)人，能惡人。見(jiàn)賢而不能舉，舉而不能先，命也；見(jiàn)不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過(guò)也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。（五） 生財(cái)有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫(kù)財(cái)，非其財(cái)者也。孟獻(xiàn)子曰：“畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣，與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之。小人之使為國(guó)家，菑害并至，雖有善者，亦無(wú)如之何矣。此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。（六） 我們研究“治國(guó)在齊其家”以后，接著而來(lái)的，便是“平天下在治其國(guó)”的全段大道理，作為全書(shū)的結(jié)論。這就是曾子秉承孔子遺教的心得，指出“外王（用）”之學(xué)的“為政”大道。也就是從宋儒開(kāi)始，認(rèn)為《大學(xué)》《中庸》，便是“帝王學(xué)”，是“治國(guó)平天下”的大經(jīng)大法。用現(xiàn)代話來(lái)說(shuō)，它就是“領(lǐng)導(dǎo)學(xué)”的大原則?？墒?，本段的內(nèi)涵，也不免有時(shí)間（時(shí)代）、空間（地緣）的局限性，需要“慎思、明辨”清楚，不可但如宋儒的某些理學(xué)家的觀點(diǎn)一樣，認(rèn)為只要《大學(xué)》《中庸》和半部《論語(yǔ)》就可治天下了，那便會(huì)成為笑話。如果真是這樣，倒不如假借子路的幽默話所說(shuō)：“有人民焉，有社稷焉，何必讀書(shū)而后為政”，以及孟子的感慨所說(shuō)：“盡信書(shū)，則不如無(wú)書(shū)”，只靠天才和命運(yùn)就可以了。事實(shí)并非如此。我們現(xiàn)在為了探討的方便，姑且把原文分列為六節(jié)，等于是六個(gè)要點(diǎn)，然后再來(lái)分別理解。