作者：密洛凡?吉拉斯（又稱米洛萬，南斯拉夫著名馬克思主義理論家，無產(chǎn)階級革命戰(zhàn)士與軍事家，南斯拉夫締造者與第一代領(lǐng)導(dǎo)集體重要人物，后因與鐵托和南修決裂而被幽禁）

【注：本書觀點(diǎn)不代表譯者觀點(diǎn)】?

第一章 起源

一

　　雖然在西歐近代工業(yè)發(fā)展以前，現(xiàn)代共產(chǎn)主義還處于潛伏未動狀態(tài)，但推溯其根源，卻由來已久。共產(chǎn)主義的兩個基本觀念為“物質(zhì)的第一性”和“變化的實在性”，這兩個觀念借自現(xiàn)代共產(chǎn)主義萌芽前不久的思想家們。但隨著共產(chǎn)主義的日漸得勢，這兩種基本觀念卻反而愈來愈不占重要地位。這是可以了解的，因為共產(chǎn)主義已經(jīng)得勢，現(xiàn)在要想按照它自己的觀念來改造世界，而且漸漸不想改變它自己了。
　　辯證法與唯物論，即世界的演變不以人們的意志為轉(zhuǎn)移，是古典的馬克思共產(chǎn)主義的基礎(chǔ)。然而這些基本觀念，卻并非創(chuàng)自共產(chǎn)主義理論家，如馬克思、恩格斯等。他們不過利用這些觀念編織成為一個整體，于是無意中就成了新世界觀的基礎(chǔ)。
　　“物質(zhì)的第一性”這一觀念乃借自十八世紀(jì)的法國唯物論者。早期的思想家，包括古希臘的德模克利特在內(nèi)，曾以不同的方式表達(dá)這一觀念。至于由矛盾對立面的斗爭而引起的“變化的實在性”這一觀念，即所謂辯證觀，則系由德國哲學(xué)家黑格爾而來，古希臘哲學(xué)家赫拉克利特也曾以不同的方式表示過這種觀念。
　　馬克思思想與在它以前的同類理論家之間的不同，我不想，在此詳加論述。我在這里必須指出的是，在黑格爾提出“變化的實在性”時，他仍然保留一個不變的最高規(guī)律，即“絕對觀念”。分析到最后，如黑格爾所示，在人類意志之外，仍有些不變的規(guī)律在主宰自然、社會以及人類本身。
　　馬克思，尤其是恩格斯，盡管重視“變化的實在性”，但仍然認(rèn)為客觀或物質(zhì)世界的規(guī)律是不變的，而且與人類無關(guān)。馬克思斷定他能發(fā)見主宰生活和社會的基本規(guī)律，正如達(dá)爾文發(fā)見主宰生物的規(guī)律一樣。無論如何，馬克思確信闡明一些社會規(guī)律，尤其是關(guān)于這些規(guī)律如何在工業(yè)資本主義初期發(fā)生作用的問題。
　　這一事實縱然確實無誤，我們也不能只憑這一點(diǎn)就認(rèn)為現(xiàn)代共產(chǎn)主義者所揚(yáng)言的馬克思發(fā)見了所有的社會規(guī)律之說是正確的。并且，更不能像以法國的拉馬克和英國的達(dá)爾文的發(fā)現(xiàn)為根據(jù)來繁殖家畜那樣，認(rèn)為根據(jù)他們的意圖來改造社會的辦法是正確的。人類社會到底與動物或無生物不能相提并論。人類社會是由不斷作有意識活動的個人與團(tuán)體合成的，它是一直在生長與變化著的。
　　在當(dāng)代共產(chǎn)主義的自吹自擂中是含有專制主義種子的。當(dāng)代的共產(chǎn)主義者雖未把共產(chǎn)主義視為唯一而絕對的科學(xué)，但至少被認(rèn)為是基于辯證唯物論的最高科學(xué)。這種自負(fù)的根源，我們可在馬克思的思想中找到，雖然馬克思自己并未料到。
　　誠然，當(dāng)代的共產(chǎn)主義并不否定客觀或不變的規(guī)律的存在。但一經(jīng)得勢，它對于人類社會及個人的行動，卻完全不是這回事，它所用以建立權(quán)力的方法，與其理論所指示者不同。
　　共產(chǎn)主義者從只有他們知道主宰社會的規(guī)律的大前提開始，推得一個過于簡單而不科學(xué)的結(jié)論，即這一所謂的知識使他們有權(quán)力和專權(quán)來改變社會并管制其活動。這就是共產(chǎn)主義制度的主要錯誤。
　　黑格爾曾說普魯士的君主專制是他的 “絕對”觀念的化身。同樣，共產(chǎn)黨人則以為他們代表了客觀的社會要求。但共產(chǎn)黨人與黑格爾卻另有不同之處，這也正是共產(chǎn)黨人與君主專制的不同。專制君主自視之高并不及共產(chǎn)黨人，其自觀之絕對也不如共產(chǎn)黨人。

二

　　黑格爾大概曾為從他的發(fā)見所可能得出的結(jié)論而感到不安。舉例說，如果一切事物都是在不斷地變化著的，那末他自己的思想以及他所要求保存的社會又將怎樣呢？因為他是一個由皇室任命的教授，自然不敢公開主張應(yīng)該根據(jù)他的哲學(xué)來改造社會了。
　　馬克思與黑格爾的情形不同。在年青的時候，他曾積極參加過1848年的革命。他從黑格爾的思想所引出的結(jié)論走向極端。整個歐洲為了到達(dá)新的、更高的階段，不是在作流血的階級斗爭嗎？根據(jù)馬克思的解釋，這不但表示黑格爾理論的正確，并且因為科學(xué)已迅速發(fā)現(xiàn)客觀的規(guī)律，包括可實施于社會的規(guī)律在內(nèi)，所以哲學(xué)的體系就失去其意義，無所用之了。
　　當(dāng)時在科學(xué)上，哲學(xué)家康德的實證主義，曾作為研究方法而取得優(yōu)勢，英國的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)派，如斯密、李嘉圖等，也正大行其道，而在自然科學(xué)方面，劃時代的規(guī)律日有發(fā)見，近代工業(yè)正依據(jù)科學(xué)技術(shù)開辟其出路。這時候，資本主義年青時期的傷痕，一方面顯示其本身的苦難，另一方面也是無產(chǎn)階級斗爭的開始。顯然，這是科學(xué)統(tǒng)治的開始，甚至支配到社會，同時，這也是要求消滅資本主義所有權(quán)觀念的開始，因為，它已被視為人類幸福與自由的最后阻礙。
　　得出一個偉大結(jié)論的時機(jī)已經(jīng)成熟。馬克思的勇氣和知識都足以表這出這個結(jié)論，但是他卻沒有可以憑依的社會力量。
　　馬克思是一個科學(xué)家和思想家。就科學(xué)家而言，他確有重要的發(fā)現(xiàn)，尤其是對于社會學(xué)。就思想家而言，他使現(xiàn)代史上最初發(fā)生于歐洲、現(xiàn)在傳布于亞洲的最巨大和最重要的政治運(yùn)動有了意識形態(tài)的基礎(chǔ)。
　　但是，正由于馬克思是一個科學(xué)家、經(jīng)濟(jì)學(xué)家和社會學(xué)家，所以他并沒有想到建造一個包含一切的哲學(xué)或意識形態(tài)的體系，有一次，他說：“有一件事是肯定的，即我不是一個馬克思主義者?！彼膫ゴ蟮目茖W(xué)天才，使他比前輩的社會學(xué)家如英國的歐文和法國的傅立葉要優(yōu)越得多。而且因他并不主張有包羅萬象的意識形態(tài)或自己的哲學(xué)體系，所以使他顯得比他的后繼者優(yōu)越。這些后繼人物大多都是理論家，科學(xué)家的成分極少，如普列漢諾夫、拉布留拉(Labriola)、列寧、考茨基和斯大林。他們主要的愿望便是想根據(jù)馬克思的觀念建立一種體系，尤其是那些缺乏哲學(xué)素養(yǎng)而更沒有哲學(xué)的天才的人更作如此想法。后來，這些馬克思的后繼者便有以馬克思的學(xué)說作為固定而包含一切的世界觀的趨勢，并自以為對馬克思的全部工作的繼續(xù)應(yīng)負(fù)厥責(zé)，而且認(rèn)為馬克思的全部工作實際上已經(jīng)是完整的了?？茖W(xué)逐漸讓位于宣傳，結(jié)果則宣傳逐漸以科學(xué)的姿態(tài)出現(xiàn)。
　　在馬克思的時代，馬克思認(rèn)為不需要有什么哲學(xué)。他的最親密的朋友恩格斯曾說，由于科學(xué)的發(fā)展，哲學(xué)已經(jīng)死亡。馬克思的論文并不都是具有獨(dú)創(chuàng)性。所謂科學(xué)的哲學(xué)已成了當(dāng)時的一般風(fēng)尚，在康德實證主義與費(fèi)爾巴哈的唯物論出現(xiàn)以后，尤其如此。
　　所以對于馬克思之不需要有什么哲學(xué)并且不認(rèn)為有建立一種哲學(xué)的可能，我們是不難理解的。令人難以理解的倒是，為什么馬克思的后繼者們卻要把他的思想造成無所不包的體系，成為一種獨(dú)特的新哲學(xué)。他們雖然不承認(rèn)有任何哲學(xué)的需要，但在實際上他們造出自己的教條，以此為“最科學(xué)的”或“唯一科學(xué)的”體系。在舉世熱心于科學(xué)，并因科學(xué)而使日常生活和工業(yè)發(fā)生巨大變化的時期，他們不得不是唯物論者，并自以為是“唯一”科學(xué)觀點(diǎn)和科學(xué)方法的“唯一”代表，在他們代表了一個社會階層之后更是如此，但事實上這一社會階層是與當(dāng)代一切被接受的思想相沖突的。
　　馬克思的思想是受到當(dāng)時的科學(xué)氣氛、他個人對科學(xué)的傾向，以及他要使工人運(yùn)動多少具有一個科學(xué)基礎(chǔ)的革命愿望的影響的。馬克思的門徒所受到的是另一種環(huán)境和另一種動機(jī)的影響，于是馬克思的意見便變成了教條。
　　倘若歐洲工人運(yùn)動的政治需要不要求有完整的新的意識形態(tài)，那末，盡管馬克思在經(jīng)濟(jì)學(xué)和社會學(xué)兩方面的研究都具有極高的科學(xué)和學(xué)術(shù)地位，自命為馬克思主義的哲學(xué)，即辯證唯物論，就將被遺忘，就將被當(dāng)作不是特別深刻而有創(chuàng)造性的學(xué)說而被舍棄。
　　馬克思哲學(xué)的力量，不在于他的科學(xué)要素，而在于它與群眾運(yùn)動的聯(lián)系，尤其是它的著重于社會變化的客觀性。馬克思學(xué)說一再地說，現(xiàn)存世界之所以會發(fā)生變化，只是因為它不得不變化，因為它本身含有與它自己相矛盾和使它本身毀滅的種子，而且工人階級需要這種變化，也有力量影響其發(fā)生。由于這個哲學(xué)的影響不可避免地擴(kuò)大了，于是在歐洲工人運(yùn)動中就產(chǎn)生了一種錯覺，以為這個哲學(xué)是萬能的，至少在方法上如此。在并無同樣情形存在的國家中，如英國和美國，其工人階級和工人運(yùn)動雖然頗有勢力，但這一哲學(xué)的影響與重要性，是微不足道的。
　　作為一種科學(xué)來說，馬克思的哲學(xué)并不重要，因為它主要是根據(jù)黑格爾的哲學(xué)和唯物思想。但作為新的、被壓迫的階段的思想，尤其是作為政治運(yùn)動的思想而論，它有劃時代的作用，最初在歐洲，以后在俄國和亞洲，它提供了一個新的政治運(yùn)動和社會制度的基礎(chǔ)。

三

　　馬克思認(rèn)為，通過兩個基本階級，即資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的革命斗爭，無產(chǎn)階級可以取資本主義社會而代之。他之所以認(rèn)為有此可能，顯然是因為在當(dāng)時的資本主義制度之下，貧富的懸殊日甚，形成社會上相互對立的兩極，而這個社會又常常發(fā)生周期性的經(jīng)濟(jì)危機(jī)。
　　分析到最后，可見馬克思學(xué)說的產(chǎn)生是由于工業(yè)革命，或工業(yè)無產(chǎn)階級要求改善其生活的斗爭。伴同工業(yè)革命而來的群眾的極端貧苦與凄慘對于馬克思的影響極大，這不是偶然的。他最重要的著作《資本論》就有關(guān)于這方面的許多重要而動人的記述。作為十九世紀(jì)資本主義特征的連續(xù)發(fā)生的經(jīng)濟(jì)危機(jī)，以及當(dāng)時的貧困現(xiàn)象與人口的迅速增加，顯然使馬克思相信只有革命是唯一的解決方法。不過他并不認(rèn)為所有各國必將發(fā)生革命，尤其是在民主制度已成為社會生活的傳統(tǒng)的那些國家。他在一次談話中曾列舉荷蘭、英國和美國作為例證。但就整個馬克思的思想來說，卻使人覺得他的基本信念乃是認(rèn)為革命是不可避免的。他相信革命，宣傳革命，他是一個革命家。
　　馬克思的革命思想本是有條件的，并不是適用于全世界的，但到了列寧手中，卻被說成為絕對而普遍的原則。在《共產(chǎn)主義運(yùn)動中的“左派”幼稚病》（這可能是他最獨(dú)斷的著作）中，他進(jìn)一步發(fā)展了這些原則，而且與馬克思所認(rèn)為的關(guān)于在有些國家可以避免革命的意見顯然不同。列寧說，英國已不能被認(rèn)為是一個可以避免革命的國家，因為在第一次大戰(zhàn)時，英國已成為一個軍國主義的國家，因此英國的工人階級除了革命以外，已無可選擇。列寧的錯誤，不但是在于他不知道“英國的軍國主義”只是一種暫時的、戰(zhàn)時的發(fā)展現(xiàn)象，并且他更沒有預(yù)見到英國及其他西方國家民主政治的發(fā)展和經(jīng)濟(jì)的進(jìn)步。他也不了解英國工會運(yùn)動的性質(zhì)。列寧過分重視他自己的或馬克思主義的、宿命論的科學(xué)思想，而對于比較高度工業(yè)化國家中工人階級的潛能及其客觀的社會作用卻極少注意。列寧雖然表面上否認(rèn)，但實際上他卻自以為他的理論和俄國革命的經(jīng)驗是可以普遍適用于全世界的。
　　根據(jù)馬克思的假定及其關(guān)于這一問題的結(jié)論，革命當(dāng)首先發(fā)生于高度工業(yè)化的資本主義國家。馬克思認(rèn)為，在革命成功后，即在社會主義的新社會，可以獲得一種新的自由，這種自由的水平比既有的所謂自由資本主義社會中的自由更高。這是容易理解的。馬克思雖排除各種形式的資本主義，但是他卻是自由資本主義時代的產(chǎn)兒。
　　馬克思認(rèn)為，資本主義不但將為更高的經(jīng)濟(jì)和社會形式，即社會主義所代替，并且還要為人類自由的更高形式所取代，社會民主黨人發(fā)展了這一論點(diǎn)，他們有理由自認(rèn)為是馬克思的繼承者。在這方面，他們與那些把馬克思的思想當(dāng)作自己思想的源泉，即認(rèn)為只有用革命手段才能取代資本主義的共產(chǎn)黨人有同樣的權(quán)利。但是這兩派馬克思的信徒，即社會民主黨與共產(chǎn)黨，在援引馬克思理論作為他們的思想基礎(chǔ)時，卻只有一部分是對的。因為他們引用馬克思的理論的目的，就是為了維護(hù)他們的實際行動，而這種行動卻起源于已經(jīng)改變了的不同的社會。并且，他們雖然都是依據(jù)馬克思的理論，但社會民主黨的運(yùn)動與共產(chǎn)黨的運(yùn)動卻向不同的方向發(fā)展。
　　但在政治與經(jīng)濟(jì)的進(jìn)步難以展開以及工人階級社會力量微弱的國家中，就逐漸有從馬克思學(xué)說中推出一種體系和教條的需要。而且，在經(jīng)濟(jì)力量與社會關(guān)系還沒有夠得上推行工業(yè)革命的國家，如在俄國以及后來在中國，對馬克思的革命理論的采用和加以教條化就更為迅速而完全。那里的工人運(yùn)動，其重點(diǎn)尤在革命。在這些國家中，馬克思主義日趨強(qiáng)盛，到了革命的黨派獲得勝利以后，便成為壓倒一切的理論。
　　在像德國這一類國家，那里政治經(jīng)濟(jì)的進(jìn)步程度使革命成為不必要，則馬克思學(xué)說的民主與改良部分就此革命部分更占優(yōu)勢。工人運(yùn)動也在反教條的意識形態(tài)與政治趨向的影響下著重于改良。
　　在前面一種情況下，工人運(yùn)動與馬克思的關(guān)系加強(qiáng)了，至少在表面上是如此。在后面一種情況下，工人運(yùn)動與馬克思的關(guān)系則減弱了。
　　社會的變化與理論的發(fā)展使歐洲社會主義運(yùn)動造成激烈的派別對立。大體說來，政治和經(jīng)濟(jì)條件的變化是與社會主義理論家的觀點(diǎn)的變化相一致的，因為他們各用其黨派的見解來相對地解釋實際情況，也就是說，他們的見解常常是不完全而有偏見的。
　　例如俄國的列寧和德國的伯恩斯坦就是兩個極端，而社會和經(jīng)濟(jì)方面的各種不同的變化，以及工人運(yùn)動的各種不同的“實在性”，都通過這兩個極端反映了出來。
　　原來的馬克思主義差不多已不復(fù)存在。在西方，馬克思主義已告死亡，或正在死亡之中；在東方蘇聯(lián)陣營，則由于''共產(chǎn)主義''統(tǒng)治的建立，馬克思的辯證觀與唯物論只剩了形式主義與教條主義的渣滓，并且不過是用以鞏固權(quán)力。盡管在東方（蘇聯(lián)陣營）各國中，馬克思主義實際上已被舍棄，但它被當(dāng)作嚴(yán)格的教條使用并且日益有力在東方，它已不止是一種思想，而是一個新的政府，新的經(jīng)濟(jì)制度和新的社會制度了。
　　盡管馬克思使其弟子們有這種發(fā)展的動力，但他原沒有想到會有這樣的發(fā)展，并且也并不希望有這樣的發(fā)展。歷史已經(jīng)背棄這位大師，也背棄了其他那些企圖解釋歷史規(guī)律的人們。
　　然而自馬克思以來，社會發(fā)展的性質(zhì)是怎樣的呢？
　　在十九世紀(jì)七十年代，在工業(yè)革命已經(jīng)開始的國家，如英國、德國和美國，公司組織及壟斷企業(yè)已經(jīng)開始成立。到了二十世紀(jì)初，這一發(fā)展臻于極盛?；舨紝O(Hobson)、希法亭(Hilfer-ding)等曾對這一發(fā)展作過科學(xué)的分析。列寧根據(jù)他們的著作作了政治的分析，寫成他的《帝國主義是資本主義的最高階段》，但事實證明，其所述大多卻不正確。
　　馬克思關(guān)于工人階級日趨貧困的理論，本是根據(jù)上面這些國家的社會現(xiàn)象所作的推論，但日后并未實現(xiàn)。不過正如塞東—華生(Hugh Seton-Watson)在他所著《從列寧到馬林科夫》（弗雷德里克·阿·普雷格 Frederick A. Praeger 出版公司，紐約1953年版。）一書中所說，這種貧困現(xiàn)象，在東歐農(nóng)業(yè)國家卻大體無誤。因此，馬克思在西方的地位至多不過是一個歷史學(xué)家和學(xué)者，而在東歐卻等于一個新時代的先知。他的學(xué)說具有動人的力量，仿佛一種新的宗教。
　　根據(jù)現(xiàn)今法國作家莫洛亞(Andre Maurois)所著《英國史》的南斯拉夫版所述，為馬克思和恩格斯的學(xué)說提供的西歐的情形是這樣的：

　　“當(dāng)1844年恩格斯訪問曼徹斯特的時候，他看到有三十五萬工人聚居在潮濕污穢而搖搖欲墜的房屋中。他們呼吸著一種類似水與煤相混合的空氣。在礦場中，他看到半裸的婦女，她們的生活有如最下等的拖車子的牲畜。兒童們整天在黑暗的隧道中過活，他們被雇擔(dān)任開關(guān)原始式的通風(fēng)設(shè)備，以及其他困難的工作。在花邊工場中，剝削甚至及于四歲的兒童，其工作實際上等于并無報酬?！?br>

　　恩格斯還活到能看見與此完全不同的英國的情形，但是，更重要的是他在俄國、巴爾干以及亞洲和非洲還見到比這更為可怕、更為貧困無望的現(xiàn)象。
　　技術(shù)的改進(jìn)使西方國家無論在哪一方面都發(fā)生了廣大而具體的變化。它促使壟斷組織的形成，而且使世界被劃分成了先進(jìn)國家和壟斷組織的勢力范圍。這也就是第一次世界大戰(zhàn)及十月革命的由來。
　　因為這些先進(jìn)國家的生產(chǎn)迅速增加，并且取得了殖民地的資源和市場，所以工人階級的物質(zhì)地位大為不同。要求進(jìn)行改革、改善物質(zhì)生活的斗爭，以及要求政府采用議會形式，成為此革命理論更實際有用的東西。所以在這些地方，革命就被視為無意義而不切實際了。
　　在尚未工業(yè)化的國家，尤其是在俄國，其情形完全不同。他們感到陷于一個兩難的境地，倘若不起而實行工業(yè)化，那就無法再繼續(xù)在歷史舞臺上積極活動，而成為先進(jìn)國家與壟斷組織的俘虜，結(jié)果趨于滅亡。但是本國的資本，與代表此資本的階級及政黨，又力量薄弱，不足以解決迅速工業(yè)化的問題。因此，在這些國家中，革命就成了必要，成了國家的重大需要。而只有一個階級，即無產(chǎn)階級，或代表這個階級的革命政黨，可以擔(dān)當(dāng)這個任務(wù)。
　　其原因是，這里有一個不變的規(guī)律，即每一人類社會及其所屬的每一個人都想要增加生產(chǎn)，使之完善，但在他們努力的時候，卻不免與其他團(tuán)體及個人發(fā)生沖突，于是為了生存就彼此發(fā)生斗爭。在生產(chǎn)日趨增加與擴(kuò)張的時候，常遇到自然的和社會的阻礙，如個人的、政治的、法律的以及國際的習(xí)慣與關(guān)系等。由于必須克服這些阻礙，所以，社會——當(dāng)時代表社會生產(chǎn)力量的某群人——必須消除、改變或毀滅存在于其內(nèi)外的各種阻礙。階級、政黨、政治制度及政治觀點(diǎn)都反映著運(yùn)動和停滯這種連續(xù)不斷的狀態(tài)。
　　沒有一個團(tuán)體或國家故意讓生產(chǎn)落后到使它足以威脅到生存。因為落后的意義便是滅亡。人決沒有自甘滅亡的，他們要不惜一切犧牲以克服那些阻礙其經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)與生存的困難。
　　環(huán)境、物質(zhì)條件及知識的水平可以決定使生產(chǎn)發(fā)展和擴(kuò)大的方法、力量和手段，從而也是左右其社會后果的決定性因素。無論如何，發(fā)展和擴(kuò)大生產(chǎn)的需要，不管他們標(biāo)榜何種思想旗號或社會力量，并不只憑個人，因為人們需要生存，社會和國家為了達(dá)到他們所求取的目的，就有必要尋求當(dāng)時認(rèn)為最適合的領(lǐng)袖與思想。
　　革命的馬克思主義就在壟斷資本主義的時代，從工業(yè)發(fā)達(dá)的西方移植到工業(yè)落后的東方，如俄國與中國。這也就是社會主義運(yùn)動正在東方和西方發(fā)展的時候。這一階段的社會主義運(yùn)動首先是統(tǒng)一和集中于第二國際，最后乃分裂為改良的社會民主黨與革命的共產(chǎn)黨，后來發(fā)生了俄國的革命，組織了第三國際。
　　在那些沒有其他方法可以實現(xiàn)工業(yè)化的國家，其所以發(fā)生共產(chǎn)主義革命，是有特殊的民族理由的。原來，早在馬克思主義者出現(xiàn)于十九世紀(jì)末葉以前，革命運(yùn)動在半封建的餓國已有半個世紀(jì)以上的歷史。而且，又有國際的、經(jīng)濟(jì)的、政治的迫切而特殊的具體原因要求革命，基本原因——對工業(yè)化的迫切需要——在發(fā)生革命的所有各國，如俄國、中國和南斯拉夫等都是普遍存在的。
　　在馬克思以后，歐洲大多數(shù)的社會主義運(yùn)動，不但是唯物的和馬克思主義的，而且在思想上，具有相當(dāng)程度的排它性，這可以說在歷史上是必然的。反對它們的有舊社會一切勢力的聯(lián)合，如教會、學(xué)校、私有財產(chǎn)、政府，更重要的還有歐洲各國在面對歐洲大陸上不斷發(fā)生的戰(zhàn)爭威脅下早就發(fā)展出來的巨大的權(quán)力機(jī)構(gòu)。
　　無論是誰，要想把世界作根本的改變，首先就必須對世界從根本上“正確無誤”地加以解說。任何新的運(yùn)動在思想上必然是排它的，尤其是在只有革命才能取得勝利的情況下。如果運(yùn)動一旦成功，那末這種成功的事實更使這種思想和信念增強(qiáng)。雖然“冒險的”議會手段與罷工的成功，使改良主義的趨向在德國及其他國家的社會民主黨中的勢力增強(qiáng)了，但俄國的工人非經(jīng)流血的清算，就不能使其地位有絲毫改善，所以他們無可奈何，只好進(jìn)行武力革命，以免于絕望與餓死。
　　但東歐的其他國家如波蘭、捷克斯洛伐克、匈牙利、羅馬尼亞及保加利亞，它們并沒有根據(jù)這一規(guī)則行事，至少是波、捷、匈三國。它們并未經(jīng)過革命，共產(chǎn)主義制度乃是蘇聯(lián)軍隊強(qiáng)加于它們的。它們甚至也并未迫切要求進(jìn)行工業(yè)改革，至少是并未要求用共產(chǎn)黨的方法，因為有些國家已經(jīng)達(dá)到改革了。總之，在這些國家中，革命乃由外國刺刀與武力機(jī)關(guān)從外面及上面加在它們身上的。除了工業(yè)最為發(fā)達(dá)的捷克斯洛伐克以外，在其余幾國中，共產(chǎn)主義運(yùn)動的勢力是微弱的。直到蘇聯(lián)在大戰(zhàn)時期進(jìn)行直接干涉及1948年2月發(fā)生的政變以前，捷克斯洛伐克的共產(chǎn)主義運(yùn)動及類似左翼社會主義運(yùn)動和議會社會主義運(yùn)動。因為共產(chǎn)黨在這些國家中勢力微弱，所以共產(chǎn)主義的實質(zhì)與形式乃不得不與蘇聯(lián)相同。蘇聯(lián)把它的制度加在它們身上，當(dāng)?shù)氐墓伯a(chǎn)黨也欣然接受。它們的共產(chǎn)主義勢力愈弱，它們就愈加要模仿（甚至包括形式）蘇聯(lián)“老大哥”的極權(quán)主義的俄式共產(chǎn)主義。
　　至于像共產(chǎn)主義運(yùn)動勢力較大的法國和意大利，因在工業(yè)方面要努力趕上其他工業(yè)發(fā)達(dá)的國家，于是就遭遇到社會上的困難問題。但是因為這些國家已經(jīng)過民主和工業(yè)革命，他們的共產(chǎn)主義運(yùn)動就與俄國、南斯拉夫及中國大不相同。所以，在法國和意大利沒有革命的機(jī)會。因為他們生活在政治民主的環(huán)境中，即使共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)人也不能完全除去對議會政治的幻想。于是對于革命的前途，他們只好多仰賴于國際共產(chǎn)主義運(yùn)動和蘇聯(lián)的援助，而不能靠自己的革命勢力。他們的黨徒以為他們的領(lǐng)導(dǎo)人是為了克服貧困而奮斗，就天真地相信黨所斗爭的目標(biāo)是更廣大更真實的民主。
　　現(xiàn)代共產(chǎn)主義的思想是隨現(xiàn)代工業(yè)的創(chuàng)始而發(fā)生的。在工業(yè)發(fā)展已達(dá)到其基本目標(biāo)的國家中，共產(chǎn)主義便告死亡或被消滅了。共產(chǎn)主義只在工業(yè)不發(fā)展的國家得以發(fā)展滋長。
　　共產(chǎn)主義在落后國家的歷史任務(wù)已經(jīng)決定了革命的道路與性質(zhì)，并且必促其實現(xiàn)。