“東移舞樓”：壺關(guān)縣固村二仙奶奶廟古今劇場(chǎng)興廢考論

《綏化學(xué)院學(xué)報(bào)》 2020年08期 郭炳亮（山西師范大學(xué)文學(xué)院）

摘要：道光壺關(guān)縣志》之藝文志中收錄的《濟(jì)旱池碑記》，對(duì)嘉慶年間山西省壺關(guān)縣固村濟(jì)旱池這一水利設(shè)施興修情況進(jìn)行了記載。碑文中有“東移舞樓，廣市場(chǎng)也”一語，為我們提供了固村古戲臺(tái)的位置信息。通過《濟(jì)旱池碑記》的描述，我們可以明了舞樓之周邊環(huán)境。現(xiàn)存的奶奶廟山門舞樓，在廢廟興學(xué)、充當(dāng)公署等歷史事件中，屢被改建。由于神廟內(nèi)并無留存與舞樓相關(guān)碑刻及舞臺(tái)題記等文獻(xiàn)，故而我們只能在《濟(jì)旱池碑記》的基礎(chǔ)上對(duì)其進(jìn)行討論、推測(cè)。建國以來，固村修建了規(guī)模更為宏大的人民舞臺(tái)，但考究其建筑功能的區(qū)隔、建筑朝向等，均與原有的神廟有著密不可分的關(guān)系。二仙信仰、演劇活動(dòng)千百年來長盛不衰，雖則古今劇場(chǎng)面貌大改，但演劇節(jié)期及與二仙相關(guān)的信仰活動(dòng)等，依舊顯示了二仙信仰頑強(qiáng)的生命力。

在閱讀《道光壺關(guān)縣志》的過程中，于其藝文志中發(fā)現(xiàn)了一通刊刻于清道光四年的《濟(jì)旱池碑記》。原碑已佚①，為行文方便，茲將碑文迻錄如下：

濟(jì)旱池碑記[1]

張步載

聞之太上立德，其次立功，是謂不朽。蓋德之厚者，時(shí)歷久而必發(fā)；功之茂者，年雖遠(yuǎn)而彌光。未有終于湮沒而不彰者也。我固鎮(zhèn)舊有土河一區(qū)，東北倚龍山之峻，源之所自來也；西南還淘清之河，流之所由歸也。盛績所存，萬姓汲飲于斯焉。第基址雖具而蓄水易洩，根底未堅(jiān)而移時(shí)輒涸。每屆冬春之際，輒有干渴之憂。家負(fù)甕而銜渴，戶積雪而藏冰，男婦老幼每歲苦之。乾隆五十年間，先輩諸父老同興修池義舉，蓄錢糧、備財(cái)用如是者蓋亦有年。至嘉慶元年興工，閱五年告成，計(jì)費(fèi)五千余金。負(fù)土運(yùn)石，鳩工庀財(cái)，經(jīng)營盡萃，畚鍤齊興。其形之雙也，象若合璧；其淵之深也，筑以重臺(tái)；中有石梯，券道上列。門戶欄桿為水簸，于巽隅（東南角）備蓄潴也。修石渠于乾方（西北方向），防沖決也；西修影壁，固元?dú)庖?；東移舞樓，廣市場(chǎng)也。迄今三十余年，樂汲取之，無干旱之嗟。蒙其休者，習(xí)為固然，蓋先德之湮久矣。自道光四年，有維首諸公，緣池南岸傾頹，重為修葺，因綜前后姓名，備勒諸石，非夸美也。唯恐代遠(yuǎn)淤塞，后代之人無從觀感矣。

此序。

此碑對(duì)山西省壺關(guān)縣固村一清代水池的興修的原因及過程進(jìn)行了詳細(xì)的敘述。而細(xì)讀碑文還會(huì)發(fā)現(xiàn)，此碑不僅提及興修水利設(shè)施的經(jīng)過，還提及了另外兩項(xiàng)工程，即“西修影壁”與“東移舞樓”。專業(yè)使然，筆者對(duì)其中“東移舞樓，廣市場(chǎng)也”一語產(chǎn)生了疑問：“東移舞樓”移動(dòng)的是哪一座舞樓？這座舞樓現(xiàn)在還存在么？

一、《濟(jì)旱池碑記》碑文小識(shí)

固村位于壺關(guān)縣城東南17公里處，據(jù)《壺關(guān)縣志》載，相傳固村地形中部凸起，頂端有一石鼓，故而命名為“鼓村”。[2]而考諸方志，明弘治年間纂修的《潞州志》中稱之為“故村”[3]，為紫團(tuán)鄉(xiāng)下屬；清代因之，然名稱更為“固村”，可知村名經(jīng)過多次變化。翻閱方志之縣域圖，不難發(fā)現(xiàn)，固村與四家池、川底、林青、長林等村皆位于由晉至豫之古商道上。[1]由于往來交通便利，固村在歷史上曾經(jīng)盛極一時(shí)?！兜拦鈮仃P(guān)縣志》、《光緒壺關(guān)縣續(xù)志》中，固村主出現(xiàn)在“鎮(zhèn)集”等條目中，《濟(jì)旱池碑記》在行文伊始亦稱“我固鎮(zhèn)……”，可見其經(jīng)濟(jì)、政治地位之顯著。上世紀(jì)50年代以來，固村作為鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府、公社駐地，曾在政治、經(jīng)濟(jì)等多方面發(fā)揮過重要作用。至今，固村尚有鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)廠房、醫(yī)院、學(xué)校等多處建筑遺存，可見昔日輝煌。[2]

關(guān)于清代及以前的固村，可考的歷史文獻(xiàn)資料數(shù)量稀少?！稘?jì)旱池碑記》即為其中之重要文獻(xiàn)。然而，不無遺憾的是，囿于文獻(xiàn)資料之缺乏，我們已經(jīng)無法對(duì)碑文撰寫者張步載的詳細(xì)信息進(jìn)行考證，僅可知其為“邑庠”而已。碑文主要以濟(jì)旱池這一水利設(shè)施的修建過程為主要記述內(nèi)容。濟(jì)旱池，位于固村村西，坐西朝東，占地778平方米，現(xiàn)保存完好。如碑文所述，“其形之雙也，象若合璧”，濟(jì)旱池分為大、小兩池，大池周長98米，深10米，小池周長15米，深7米，兩池相通，以券道連接?！伴T戶欄桿為水簸，于巽隅備蓄潴也”，小池建有池門，硬山頂建筑，面闊一間。門為拱形，原有門板，現(xiàn)已經(jīng)朽爛，僅在門頂端存有橫木一根，左右置兩孔耳。門上有匾額，左側(cè)書“衢上郭君都題”，右側(cè)書“大清嘉慶戊午年菊月”。按碑文“至嘉慶元年興工，閱五年告成”及池門匾額之題款可知，此池于嘉慶元年興工，至嘉慶七年落成。

古人興建工程，于方位十分考究，濟(jì)旱池亦是如此。碑文對(duì)其各部分的方位選址有詳細(xì)的描述，是所謂“門戶欄桿為水簸，于巽隅（東南角）備蓄潴也；修石渠于乾方（西北方向），防沖決也；西修影壁，固元?dú)庖?；東移舞樓，廣市場(chǎng)也?！蓖ㄟ^這段碑文，我們可以知道，門戶欄桿的修建，是為了儲(chǔ)蓄水源，石渠的修建，是為了防止水流過大，沖毀水池。濟(jì)旱池背靠深溝，與歷代堪輿學(xué)家強(qiáng)調(diào)的“藏風(fēng)聚氣”的建筑選址理念不合，故而在其后修建影壁一座，以“固元?dú)狻?。而由“東移舞樓，廣市場(chǎng)也”可知，濟(jì)旱池的修建占據(jù)了街道的部分位置，影響了經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，但由于濟(jì)旱池是在“基址”的基礎(chǔ)上修建而來的，所以在它的位置無法移動(dòng)的情況下，才選擇將“舞樓”進(jìn)行遷建，以不影響經(jīng)濟(jì)運(yùn)行。

《濟(jì)旱池碑記》以記述濟(jì)旱池興建過程為主，而通過釋讀碑文可知，碑文應(yīng)當(dāng)記述了四項(xiàng)工程：首先便是興修水池。碑文伊始即言“我固鎮(zhèn)舊有土河一區(qū)……第基址雖具而蓄水易洩，根底未堅(jiān)而移時(shí)輒涸”，由此可知，濟(jì)旱池是在原基址的基礎(chǔ)上修建起來的，而此池建成以后，并未立即刊刻碑文紀(jì)念此事。直到道光四年間，“有維首諸公，緣池南岸傾頹，重為修葺，因綜前后姓名，備勒諸石”，才將前事刊于碑上。而在這一年里，除了對(duì)池的南岸進(jìn)行修補(bǔ)外，還同時(shí)進(jìn)行了“西修影壁”與“東移舞樓”兩大工程。“西修影壁”從風(fēng)水上對(duì)村落環(huán)境進(jìn)行了調(diào)整，“東移舞樓”則因經(jīng)濟(jì)原因?qū)蚺_(tái)進(jìn)行了遷建。

二、“東移舞樓”與二仙廟神廟劇場(chǎng)

“東移舞樓,廣市場(chǎng)也”。由于碑目標(biāo)曰“濟(jì)旱池碑記”，“東移舞樓”僅為捎帶提及，故在碑文中語焉不詳。固村現(xiàn)存的古戲臺(tái)僅二仙奶奶廟戲臺(tái)，那么，“東移舞樓”中的“舞樓”指的就是奶奶廟戲臺(tái)嗎？還是另有所指？

二仙廟在晉東南地區(qū)分布極廣。二仙本廟即真澤宮在壺關(guān)縣神北村，而在壺關(guān)縣的眾多村落中，則廣布二仙之行祠，固村即為其中之一例。固村二仙廟位于固村村西“石頭街”（亦稱舊街）。該廟座北朝南，由山門而入，由南向北依次為山門及山門戲臺(tái)、正殿，兩側(cè)有東、西看樓，正殿兩側(cè)有東、西耳殿。

據(jù)實(shí)地訪談可知，此廟在上世紀(jì)曾做過固村鄉(xiāng)政府公署，后又作為村辦幼兒園多年，加之建國以來的政治運(yùn)動(dòng)，山門戲臺(tái)現(xiàn)已被磚石砌封并加上了門窗，作為辦公用地。從外部形制看，二仙廟山門戲臺(tái)為卷棚硬山頂結(jié)構(gòu)，面闊三楹，進(jìn)深六椽。戲臺(tái)左側(cè)有磚砌臺(tái)階，可拾級(jí)而上。正殿建于磚漫臺(tái)基之上，面闊三間，進(jìn)深六椽，單檐硬山頂，灰布仰板瓦屋面；四椽栿對(duì)前剳牽通檐用三柱，屋頂瓦件及前檐墻、裝修均清代至近代改修，鋪?zhàn)靼趬?nèi)不可識(shí)別。

那么，二仙廟戲臺(tái)即《濟(jì)旱池碑記》中所提及的“舞樓”么？通過上文對(duì)舞樓及其周邊環(huán)境的討論可知，二仙廟戲臺(tái)即為碑文所指“東移舞樓”之“舞樓”。從固村的村落發(fā)展看，村址始于碑文所言之“龍山”。龍山，從位置上分析，龍山即指的是固村村民口中的玉皇垴、“小山”。二山本為一體，玉皇垴呈仙桃形，東西綿延，小山作為玉皇垴的支脈，南北貫穿。固村即處在二山懷抱之中。在后世的發(fā)展中則擴(kuò)展至如今的石頭街一代，形成以石頭街為中心，南北延綿、東西橫亙的村落布局。固村的清代及民國的民居分布在石頭街兩側(cè)，亦可證明這一判斷。固村既為集鎮(zhèn)，則其市場(chǎng)應(yīng)當(dāng)在石頭街。二仙廟作為臨街的神廟，山門及山門戲臺(tái)本已經(jīng)占據(jù)了本可規(guī)劃為商鋪的位置。故而，在道光年間，村人對(duì)其進(jìn)行了遷建。

當(dāng)然，究竟固村以前是否有過其它的神廟及神廟劇場(chǎng)，目前暫不得而知。以鄰村紹良村為例，目前尚有三官閣、奶奶廟、觀音堂三處神廟遺存②；作為樹掌鎮(zhèn)鎮(zhèn)政府駐地的樹掌村則曾有包括諸神觀、關(guān)帝廟等在內(nèi)的神廟十余處③。那么，作為遠(yuǎn)近聞名的大村，是否也曾有多處神廟建筑？然時(shí)殊世易，已經(jīng)無法考證。雖則在《濟(jì)旱池碑記》中對(duì)這一戲臺(tái)無準(zhǔn)確之描述，也只能據(jù)之進(jìn)行合理的推測(cè)。

三、神廟劇場(chǎng)與信仰活動(dòng)的興廢

據(jù)《壺關(guān)縣志》記載，固村在上世紀(jì)50年代至本世紀(jì)初曾作為鄉(xiāng)、鎮(zhèn)或公社之駐地。作為公共建筑，固村二仙廟被充做公署使用。東西看樓被改建成房舍數(shù)間，戲臺(tái)亦被改建成辦公場(chǎng)所。上世紀(jì)80、90年代，固村鄉(xiāng)、固村村委會(huì)建設(shè)了新的辦公用地，并于村委會(huì)大院內(nèi)建設(shè)了規(guī)模宏大的的固村人民舞臺(tái)，二仙廟舞樓旋即廢棄。至此后的數(shù)年間，二仙廟除曾做過村辦幼兒園使用、供鰥居的兩位低保戶居住外，再無人問津。

2017年，壺關(guān)縣文物博物館對(duì)固村二仙廟進(jìn)行了搶修。二仙廟山門戲臺(tái)被重新修葺，恢復(fù)了其原本的屬性。當(dāng)然，由于已經(jīng)興建了規(guī)模更大的劇場(chǎng)，二仙廟新修的戲臺(tái)僅作觀賞，再無實(shí)用價(jià)值。據(jù)學(xué)者考證，所有的二仙廟皆于每年農(nóng)歷四月十五日進(jìn)行演劇活動(dòng)，固村亦如是。雖然人民舞臺(tái)已經(jīng)脫離了神廟劇場(chǎng)的禁錮，但年年演劇不衰，卻是承襲自千百年來的傳統(tǒng)。④由于固村二仙廟并未留下舞臺(tái)題記之類的文字信息，我們無法對(duì)其以往的演劇活動(dòng)有更深入的剖析。從筆者多年來的觀劇經(jīng)驗(yàn)看，每年除連唱七本連折大戲的傳統(tǒng)一直因循以外，每年所請(qǐng)的戲班并不一定，時(shí)而豫劇、時(shí)而上黨梆子，可見，固村的演劇活動(dòng)除了節(jié)序還遵循著古老的傳統(tǒng)外，其余早已松動(dòng)。

二仙信仰的興起至晚不晚于唐乾寧年間。⑤千余年來，民眾對(duì)二仙真人信仰不衰，中央、地方政府亦積極地將二仙信仰納入國家正祀體系，以期更好的治理地方。二仙原是兩位受繼母虐待而死的小女孩，民眾感念其純孝，遂立祠祭祀。在宋代，又增加了“禱雨立應(yīng)”的偶然性事件以及顯靈邊塞為官軍提供糧草的傳奇故事，被敕封為“沖惠”“沖淑”，御賜廟號(hào)曰“真澤”。[1]而在實(shí)地考查中可知，二仙在民眾中間主要被奉為生育神。在壺關(guān)縣村落民眾的誕生禮上，民眾要為二仙奶奶糊制紙衣褲、紙鞋、包袱、煙袋等物，而后在天地神位面前焚化這些供品，以表虔敬。固村二仙廟雖然廢棄良久，且多年

來廟門緊鎖，然每有家人生病、子女升學(xué)等事件發(fā)生，村民們都會(huì)到二仙廟門口燒香祈禱，可見其信仰生命力之頑強(qiáng)。

每年農(nóng)歷四月十五、十六、十七三日為固村二仙廟廟會(huì)。在鎮(zhèn)政府駐地遷移至新街后，舊街已成為了普通的居民住宅區(qū)。固村的商業(yè)活動(dòng)，主要在“新街”進(jìn)行，廟會(huì)亦在“新街”進(jìn)行。如今的二仙廟廟會(huì)，與演劇活動(dòng)一樣，除了在節(jié)期上可以看出其與二仙廟、二仙信仰的聯(lián)系外，已經(jīng)與壺關(guān)縣其它各處的集會(huì)一樣，主要做物資交流之用。神廟雖然被修建的煥然一新，但與民眾日常生活的疏離，似乎成了定局。