從1880年到1930年， 德國思想界普遍存在著對西方文明的危機意識， 它大體上可以被視為自然科學對哲學、歷史等人文學科產(chǎn)生沖擊的結(jié)果， 但這沖擊反過來又導(dǎo)致科學自身的危機。自十九世紀中葉以來， 以黑格爾、費希特為代表的觀念論開始衰落， 哲學在自然科學面前幾無話語權(quán)可言， 對于如何處理哲學與科學的關(guān)系， 思想家們分化出各種不同的主張： 其一是認為哲學應(yīng)該向科學學習， 甚至把自己變成科學的一個分支，由此促成了主張關(guān)注經(jīng)驗領(lǐng)域、排斥形而上學的實證主義。其二是主張哲學本質(zhì)上就是非理性的， 哲學關(guān)注的內(nèi)容應(yīng)該是本能、情感、意志、信仰等理性不能處理的問題， 這就是以克爾凱郭爾、尼采、柏格森等人為代表的生命哲學。第三是認為哲學應(yīng)該排除經(jīng)驗， 回到先驗領(lǐng)域去通過劃分事實判斷和價值判斷， 將科學和哲學處理的問題領(lǐng)域明確地區(qū)分開來， 哲學不需要干涉各門科學的具體內(nèi)容， 但它可以成為科學的科學， 去探索知識的一般結(jié)構(gòu)， 為所有的知識提供一種可靠的分類法。這就是文德爾班和李凱爾特等人的新康德主義的路線。然而， 無論哪種路徑都無法彌合科學與哲學之間的分裂， 反而讓這種分裂更加突顯?？茖W一味想要把人文學科中的“非科學的”、“主觀”的東西排除出去， 反過來也導(dǎo)致了其自身的危機。正如胡塞爾所言：“在19世紀后半葉， 現(xiàn)代人的整個世界觀唯一受實證科學的支配， ……這種唯一性意味著人們以冷漠的態(tài)度避開了對真正的人性具有決定意義的問題， ……即關(guān)于這整個的人的生存有意義與無意義的問題?！?胡塞爾：《歐洲科學的危機與超越論的現(xiàn)象學》， 第16頁。) 人們發(fā)現(xiàn)最終無法把這些內(nèi)容從人類的精神世界里刪除， 因為恰恰就是它們構(gòu)成了人自身。一旦科學驅(qū)逐了非理性的、主觀的東西， 人的生存本身也就被驅(qū)逐出去了， 那么包括科學研究在內(nèi)的人的一切生存活動就都喪失了意義， 結(jié)果“對于世界由以獲得其意義的‘絕對的’理性的信念， 對于歷史的意義的信念， 對于人性的意義的信念，即對于人為他個人的生存和一般的人的生存獲得合理意義的能力的信念， 都崩潰了?！?同上， 第23頁。) 后面我們會看到， 這同樣也是海德格爾所關(guān)心的問題， 他認為科學研究是以此在的日常操勞為前提的， 而操勞又是以此在的生存論結(jié)構(gòu)操心為基礎(chǔ)的， 取消了這個生存論的基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)， 科學自身的意義也將不復(fù)存在?？茖W排除人的非理性元素， 看起來是讓自己變得更客觀更純粹了，其實反而讓自身陷入了危機， 這種危機深藏不露， 因為它“并沒有損害專門科學的理論成果，然而卻徹底動搖了它們的整個真理的意義。”(同上, 第22頁。) 總而言之, 科學與哲學就像一對鬧別扭的冤家情侶， 既不能融為一體， 又沒法一刀兩斷， 更不能夠用其中一個取代或者吞并另外一個。海德格爾對科學與哲學的關(guān)系問題早有關(guān)注。在《存在與時間》出版6年以前， 海德格爾已經(jīng)相信“科學在原則上是不同于哲學的”， 因此“哲學必須擺脫走向科學、即走向科學的世界觀學說這一‘世俗化’傾向?！?《宗教現(xiàn)象學引論》， 第9-10頁。) 但二者也并不是背道而馳的， 相反， 科學和哲學都有一個共同的根基， 那就是存在論意義上的真理--去蔽。從存在論的角度來看， 科學和哲學并不是對立競爭的關(guān)系， 而是各有各的方向， 各有各的長處： 科學研究的是存在者層面的問題， 其提問的方式是：“事物的本質(zhì)為何?”哲學研究的應(yīng)該是存在層面的問題， 它的提問方式是：“事物是如何存在的?”哲學和科學的關(guān)系就像拉弓和射箭的關(guān)系。射箭是往前射出， 而拉弓則要朝后拉。因此科學和哲學可以相互補充： 在科學看來是自明的東西， 在存在論上卻是模糊不清的； 在存在論上可以明明白白被顯露出來的東西， 對科學來說反而是難題。這同時也說明了哲學有自己專屬的研究問題和路徑， 哲學如果看不到這一點， 反而用科學方式去提問和思考， 就只會離哲學的根本性問題越來越遠。這看起來很像新康德主義的思路， 但海德格爾與新康德主義最大的不同， 就在于后者人為地把經(jīng)驗和價值一分為二， 經(jīng)驗代表自然科學處理的領(lǐng)域， 價值代表人文科學和哲學處理的領(lǐng)域。