想起前不久聽過一個朱建軍講回歸療法的音頻，朱建軍甚至講到了自己的前世是修行的佛教徒，這些是題外話，最讓我印象深刻的是他講到了全人類的最初的恐懼：沒有“我”。

因為害怕沒有“我”，才要不停證明“我”的存在，于是會渴望和身邊的人建立關(guān)系，在關(guān)系中又衍生出了種種煩惱……這個事情就很有意思了，很多修行的理論都在說要超脫就要消滅“我執(zhí)”，達(dá)到無我的狀態(tài)。那這個"我"到底要不要有呢？

關(guān)于“我”和“無我”這個抽象的概念，就打個我經(jīng)常用的比方。你的物質(zhì)個體可以只是大海中的一滴水，但你的意識可以消除掉“我”的局限，你是大海，大海就是你，那么你就是整片海洋，只是，你以一滴水的形態(tài)作為物質(zhì)存在形式而已。那這滴水是你嗎？是也不是；這片海洋是你嗎？是也不是。明白了這一點后，也許對《金剛經(jīng)》里各種矛盾的話就理解了。

其實每個人的一生就是一出戲，如果沒有了時空概念，那劇本也可以說是早就寫好了的。所以，每個人來到世間，會遇到什么人，發(fā)生什么事情，其實都是已經(jīng)提前定好了的。
至于那些“靈光一現(xiàn)”，或者說是通過自己的思考得出的結(jié)論，其實也是注定了的。就好像你演著演著突然忘詞了的時候，自然會有執(zhí)行導(dǎo)演給你提詞或者向你丟蘋果，你以為是自己發(fā)現(xiàn)了力學(xué)三定律，可實際上只是到了這個機(jī)緣提醒你而已。

（此處插播一下關(guān)于人工智能的問題，再完美的人工智能也無法取代人類。人類正因為不完美才是完美的，直覺、靈感都是人類特有的。一個蘋果無論砸在多么完美的人工智能腦袋上，他也不會成為牛頓。）

如果說連自由意志都不存在了，那人還活著干嘛呢？“我”都不存在了，人和機(jī)器有區(qū)別嗎？人生還有什么意義？那人在表演的過程中，到底還能夠改變什么？收獲什么？

當(dāng)然，你可以在扮演這個角色的時候，表情做作略顯浮夸，只要完成就好。但是你也可以選擇用心投入地去演這個角色，無論這個角色是殺人狂還是殉道者，都要盡自己所能把這個角色演好。當(dāng)你用心的時候，你的搭檔也會被你營造的氛圍帶動而融入角色中，這樣的戲才精彩。

所以，人生的意義就在這個戲劇的過程，而投入在角色中的任何細(xì)微感受就是最大的收獲。不只要成為一個好演員，更要成為表演藝術(shù)家。

如果人真正能夠與真實的自己相連接，始終保持覺察心，那么就會很清楚自己的角色是什么，那劇本早已經(jīng)爛熟于心，這樣才能達(dá)到“人戲不分不瘋魔不成活”的境界，真正做到了“跟著感覺走”且隨心所欲，這難道不是極致的自由嗎？

明白了道理，還只是思維上的，真正要懂得，還是要體悟到這種狀態(tài)。
就像我是宇宙這棵參天大樹上的一片葉子，我是這棵大樹，但是在物質(zhì)形態(tài)上，我用了一片葉子為體現(xiàn)，我可能微不足道的一天的壽命，但是我有很賣力地生長過，賣力地做著光合作用，我有做好一片葉子的本分，我無愧我心，這就是我存在的意義。

最后，祝大家都能夠達(dá)到“梵我合一”的狀態(tài)，成為一名道家講的真人。