當(dāng)上帝告訴亞當(dāng)不要去吃蘋果時(shí)，亞當(dāng)就知道了能夠去吃的—他有去吃蘋果的自由——而且他知道，如果他能夠去吃蘋果，那么他就可能去吃。也就是說(shuō)，他經(jīng)驗(yàn)到了作為恐懼的自由。

斯賓諾莎和萊布尼茨大錯(cuò)特錯(cuò)，存在不僅不是必然的，而且還是荒謬的。存在之存在（the being of Being）遠(yuǎn)不是有一個(gè)“充足理由”，根本就沒(méi)有它存在的任何理由。

我在自由中創(chuàng)造了我自己、各種價(jià)值以及世界本身。

因此，我們不能指責(zé)對(duì)我們的養(yǎng)育，不能指責(zé)我們的父母，不能指責(zé)我們的貧困（或富裕），也不能指責(zé)“艱難歲月”，因?yàn)槲覀儶?dú)自確定這些事物對(duì)我們所具有的意義。

在自由中，我通過(guò)選擇世界的某些方面而賦予其價(jià)值。自由先于各種價(jià)值而存在。除了我所賦予它的，生活根本沒(méi)有任何意義和價(jià)值。最終說(shuō)來(lái)，我的價(jià)值選擇是無(wú)法得到辯護(hù)的，因?yàn)闆](méi)有永恒的（柏拉圖式的）價(jià)值，沒(méi)有（摩西的）律法，也沒(méi)有《圣經(jīng)》，可以用來(lái)證明我的選擇的正當(dāng)性。歸根到底，沒(méi)有哪套價(jià)值比其他任何一套價(jià)值客觀地具有哪怕更多一點(diǎn)的價(jià)值。

這種自由肯定不是絕對(duì)的。意識(shí)在生存中撞上“事實(shí)性”（即那無(wú)法改變者）。如果有一塊巨石落在了我的路上，它就在那里而且我不能從它中間穿過(guò)，這個(gè)事實(shí)我無(wú)法改變。但是我可以自由地對(duì)它的“在那里”于我有什么意義作出解釋。它可能意味著需要被征服的障礙，也可能意味著我登上山頂?shù)哪繕?biāo)遭受挫折，或者我可以把它解釋成一個(gè)審美鑒賞的對(duì)象，或是一個(gè)科學(xué)標(biāo)本。

薩特把對(duì)事實(shí)性的解釋稱為“處境”。對(duì)事實(shí)性作出解釋就是去為我創(chuàng)造出一個(gè)世界以供棲居。我永遠(yuǎn)在“處境”之中并且永遠(yuǎn)自由地創(chuàng)造著世界。

事實(shí)上，在這方面，我們自由的極度痛苦在于它是價(jià)值的基礎(chǔ)，但自己卻沒(méi)有基礎(chǔ)。

本文來(lái)自《看，這是哲學(xué)》唐納德·帕爾默著