晉城五龍宮清順治碑刻里的文化內(nèi)涵

《中華戲曲》 2000年00期 郝麗霞

一

山西晉城市城區(qū)五龍河西村五龍宮內(nèi)，現(xiàn)存一通清順治十七年(1660)王玻的《重創(chuàng)建五龍宮碑記》。碑高175公分，寬80公分，楷書，笏頭，額篆“敕建五龍宮”五字。文字基本完整清晰。此碑不僅敘述了該廟自唐迄清的歷史沿革，舞樓的重修、改造情形，同時(shí)還記載了該廟鑄鐵牌銘字投入池中——獨(dú)特而鮮為人知的“謝雨”方式。這些都具有一定的研究?jī)r(jià)值。茲將碑文分段標(biāo)點(diǎn)，抄錄于下：

重創(chuàng)建五龍宮碑記

澤城西南二里許，山川合抱，綠水環(huán)流，有村居于河之西?！吨葜尽罚喊姿锊?，景蓋列於左焉。是村民舍稠集，士紳疊見，風(fēng)非市囂，俗非湫陋，人文蔚起，猶存淳古遺意云。

西北之隅有敕建五龍廟，其來遠(yuǎn)矣，然不記昉於何代創(chuàng)修。古碑已成絕響，止有歷代重修碑記。所及見者古碑二：一為唐大中禱雨記，一為宋天圣年重修記。宋人去古未遠(yuǎn)，按碑記所敘，斯地為古龍?zhí)?，廣百尺，林木郁茂，陰幽可畏。唐刺史溫墻因禱雨有應(yīng)，從父老請(qǐng)，遂建龍?zhí)?。其廟擬自唐造始也，歷宋遼金元以至於明，滄海桑田，屢經(jīng)變更，五龍廟之敕建則又無所稽考耳。

每見歲春二月二日，太守率者僚虔祭,祀典與壇域并重。雖然，五龍之稱豈無說與？天以二氣、五行化生萬物，五龍按金木水火土運(yùn)行於四季，其猶五行之吏代天宣化者乎？若池則亦莫考流年，蓋因古龍?zhí)抖Ｖ?。以?shù)百年停泓之水，定有神龍?bào)淳崞渲?，遇旱淘取神水，甘霖隨降；應(yīng)后，鑄鐵牌一面，備書年月，投之池中，以答神購。如此者難以歷數(shù)。

又傳聞，有不孝婦為乃姑浣衣池側(cè)，侈口詈毀，忽一皓首老翁近前問之，伊猶罵不停聲。須臾雷震電網(wǎng)，云霾風(fēng)顛，將其婦撾擊而黨。抵入廟視西壁，泥龍竟飛去。后補(bǔ)塑龍像，即并擊不孝婦狀，繪以垂戒，至今猶有遺跡焉。嗚呼！龍之為靈若是其昭昭哉！

茲廟之古制，正殿三楹，前列舞樓，而□口池，大門則崇臺(tái)高榭，此外更無他設(shè)。年久寢敝，欹仄腐壞，莫有□□□o明萬歷年間，醫(yī)官王宗盛與義民劉鳳高曾議修未果，乃倡眾首事，構(gòu)東偏殿三楹。至殿內(nèi)塑諸神口口，□民楊才榮獨(dú)捐百余金所為耳。西亦建高桃神祠，董成者則口口□李王等其人也。沿至崇禎季，兵火蕭條，廟貌益圮。廩生王弘、鄉(xiāng)者楊同春有志重葺，以兵兇落急，旋復(fù)中□，督社眾建東廊房八間，南廊房五間。越數(shù)載，闖逆猖而明鼎革，有清膺命，諸區(qū)］門墻廢毀，院宇凋敝，池塘平夷，臺(tái)砌俱頹，至於正殿棱棉損折，屋瓦零落。父老憑吊，徒滋傷感，紛紛議修，尚在猶豫間也。

適順治十二祀，夏月丙夜，龍自殿內(nèi)升騰破壁沖霄而去。里人悟曰：龍寄養(yǎng)於池中，自殿內(nèi)起，豈非池水壅塞，無可棲止，托象以寄意與？時(shí)天復(fù)亢旱，米珠薪桂，十五千錢易米一斗，市肆為之盡罷。祈禱於神，膏澤滂沱，人樂再造之弘麻。本社貢士王乃鼎、義民郭尚文舉念興工，延眾切議計(jì)新厥廟，眾歡從之。社首楊同春、王一元、苗向陽、張登云、宋華先、王問政、路通云等，以工浩事煩，而總理專任，非得才德兼優(yōu)者，不幾致棟稅之憂乎？眾僉云：“東社長(zhǎng)楊同皋當(dāng)茲任而有余矣?！惫誓嗽O(shè)晏張樂，具騎從以敦請(qǐng)。彼慨然構(gòu)懷，專事營(yíng)謀。斂眾醵金，鳩材尼工，多方裁處，遍幕州郡。至於錢糧出納，詳慎公平，洵足格天神而服人心也。若乃抱衾稠寢處其中，總理贊畫，寒暑罔間，德怨罔恤，家私幾置廢閣。凡經(jīng)四載余，亳無倦色，是亦杰然人群者乎！即如郭尚文、楊同春等，相與同心戮力，駿奔不遑，卑禮募勸，始終無怠，誠(chéng)足股肱盛事也爾。

於是重整大殿，悉易舊規(guī)，嚴(yán)麗壯穩(wěn)，巍巍巨觀也。

創(chuàng)拜殿三楹，其宏敞與大殿稱。昔之龍池圓其制，今乃更

而方矣，較前規(guī)亦為深擴(kuò)。舊舞樓撤去，大門之上建舞樓，亦甚雄偉壯峙，門增而三，其效古尊君之制，以尊神與！且東西殿亦各創(chuàng)香亭三楹，東西南廊房已俱補(bǔ)完，凡四十馀間。四周嚴(yán)密，臺(tái)階森列，敷采涂丹，煌煌乎改觀矣。雖曰重修,其功不實(shí)倍於創(chuàng)哉！大殿內(nèi)古像龍王尊居乎中，女官侍神列其六，梁壁懸五龍像，今龍王上立五座，傍設(shè)女官六，侍神八，龍仍舊稍易其處，東西兩壁妝塑龍王出入行雨二隊(duì)，龍宮海藏，風(fēng)伯雨師諸神計(jì)八十四尊，其馀廊房塑群祀諸神像。貢士王乃鼎自京都?xì)v事畢,旋里。與楊同皋、郭尚文、秦崇望、郭登旺等設(shè)法募貨與金，舉圣像而金妝之，神光煥彩，瞻拜益增森嚴(yán)耳。

今大工告竣，芟蕪穢為囲臺(tái)玉宇，剪茅茨為寶殿瓊樓，云榭參差，穆兮幽遐之象，星橋口口，口口巍煥之光，業(yè)炳千載，基固萬年，因銘諸石，永昭不朽。

鄉(xiāng)貢進(jìn)士長(zhǎng)平王璉薫沐撰文

澤庠增廣生王布薰沐書丹

澤庠生王學(xué)禁薫沐撰額

社首王乃鼎二兩口口口四兩郭尚文四兩王

一元七兩 苗向陽三兩 張登云五兩 王問政十兩 宋

華先八兩 秦崇望六兩 路通云六兩 李九德五兩 李

養(yǎng)成五兩 郭永良四兩 李毓性五兩 李天成八兩 許

自強(qiáng)八兩 秦養(yǎng)志八兩 張自立七兩 栗志隆五兩 栗

天順五兩五錢寇文升六兩寇尚隆二兩李成名四兩

韓才興二兩一錢李承元二兩一錢郭有苗二兩一錢龐正強(qiáng)一兩五錢成憲章四兩孟一龍二兩苗福田

二兩楊同皋二十兩等

梓匠焦思然焦思孝

玉工揚(yáng)正興揚(yáng)正法住持僧照玉

徒普仁普祿普義

大清順治十七年季秋吉旦七郡合社人等仝立石

晉城市古稱澤州、澤城，治所在晉城縣。相傳晉武帝泰始元年(265)有鳳集于高都(曾為晉城縣治，現(xiàn)為鎮(zhèn)名)之北，因.而清朝一度改縣名為鳳臺(tái)〔1〕。五龍河西村原在縣治西南二里處，現(xiàn)已進(jìn)入城的邊緣地帶。碑言“是村民舍稠集，士紳疊見，風(fēng)非市囂,俗非湫陋，人文蔚起，猶存淳古遺意”，與縣志所記之民風(fēng)吻合。大概淳樸之民同時(shí)也禮神甚虔吧.本地供奉五龍王已逾千年。歷史上這里十年九旱,故建廟的目的主要是向龍王祈雨。

碑文撰者王斑，高平人，順治八年(1651)歲貢，本年鄉(xiāng)薦〔2〕。其余人生平不詳。

二

龍?jiān)谥袊?guó)文明史上，很早就成了零祭的主角。龍王廟的創(chuàng)建,也有較為深遠(yuǎn)的文化背景。碑說“每見歲春二月二日，太守率耆僚虔祭,祀典與壇増并重”。農(nóng)歷二月二是所謂“龍?zhí)ь^”的日子，可見晉城官紳、民眾的零祭活動(dòng)早已形成傳統(tǒng)?！蹲髠?桓公五年》:“龍見而零?！倍抛ⅲ骸褒堃娊ㄋ戎?，蒼龍宿之，體昏，見東方萬物始盛，待雨而大，故祭天還為百谷祈膏雨?！薄?〕

古代的祈雨儀式用的是土龍?！痘茨献印贰巴笼堉掠辍本涓哒T注曰：“湯遭旱，作土龍以象龍，云從龍，故致雨也?！薄?〕相沿到漢初，董仲舒制定祭龍祈雨之法，土龍由一發(fā)展到五，規(guī)定春祭青龍于東,夏祭赤龍于南，季夏祭黃龍于中央，秋祭白龍于西，冬祭黑龍于北，令“四時(shí)皆以水日為龍，必取潔土為之”〔5〕。自此，雪祭用五色土龍成為定制。

王斑碑里有云：“五龍之稱豈無說與？天以二氣、五行化生萬物，五龍按金木水火土運(yùn)行于四季，其猶五行之吏代天宣化者乎？”五龍是五行之吏之說，源于董仲舒對(duì)五行之序、之德的解釋:“木，五行之始也;水，五行之終也;土,五行之中也。此其夭次之序也。”他認(rèn)為五行之隨，各如其序：“木居左,金居右，火居前,水居后，土居中央”，其中“木居?xùn)|方而主春氣，火居南方而主夏氣，金居西方而主秋氣,水居北方而主冬氣?！辆又醒霝橹鞚?rùn)。土者，天之股肱也。其德茂美，不可名以一時(shí)之事，故五行而四時(shí)者，土兼之也?！雹?/p>

結(jié)合《周易?說卦》篇，可知五龍之中，青龍于方位屬東，于四時(shí)為春，于五行為木，于卦象屬震，代表雷，其日甲乙。赤龍于方位屬南，于四時(shí)為夏，于五行為火，于卦象屬離，代表火，其日丙丁。黃龍于方位屬中央，于時(shí)為季夏，于五行為土，其日戊己。白龍于方位屬西，于四時(shí)為秋，于五行為金，于卦象屬兌，代表沼澤，其日庚辛。黑龍于方位屬北，于四時(shí)為冬，于五行為水，于卦象屬坎，代表水，其日壬癸。關(guān)于五龍是五行之吏的說法，歷代相沿。

東漢自立春至夏盡立秋，郡國(guó)若雨澤稀少，就由公卿官長(zhǎng)依次行零禮求雨,屆時(shí)要閉諸陽，衣皂，興土龍〔7〕。隋代害祭不僅皇帝大臣要祈于社稷山川，減膳撤樂，而且還令家人造土龍，“雨潢，則命有司報(bào)。”土龍之制由朝廷郡國(guó)流傳到民間。唐武德初年零祀也是“造大土龍，雨足，則報(bào)祀”〔8〕，用禮樂酬神。到北宋，零祭造土龍并詣龍所取水，作為一種全國(guó)性的禮制被推廣開來?！端问?禮志五》載：

成平二年早，詔有司祠雷師、雨師。內(nèi)出李邕祈雨法：以甲乙日擇東方地作壇，取土造青龍，長(zhǎng)吏齋三日，詣龍所，汲流水，設(shè)香案，茗果，妾餌，率群吏，鄉(xiāng)老日再至祝酹，不得用音樂、巫現(xiàn)。雨足，送龍水中。余四方皆如之，飾以方色。大凡日干及建壇取土之里數(shù)，器之大小，龍之修廣，皆取五行生成數(shù)焉。詔頒諸路，及令祀雨師雷師。

宋徽宗大觀四年(1110)首次晉封天下五龍神王爵：

八月詔天下五龍神，皆封王爵。青龍神封廣仁王，赤龍神封嘉澤王，黃龍神封手應(yīng)王，白龍神封義濟(jì)王，黑龍神封靈澤王?！?〕

在太行山區(qū)，又有五龍的封號(hào)是“會(huì)應(yīng)五龍王”之說〔1°〕，很早就有五龍廟。例如長(zhǎng)治五龍廟就是北朝時(shí)慕容永創(chuàng)建的。晉城五龍宮最晚建于唐代,但那里的香火卻到北宋才真正旺盛起來。這不僅和宋王朝幾代君主都非常迷信龍王有關(guān)，而且傳說宋大中祥符元年(1008)及金皇統(tǒng)三年(1143),澤州五龍數(shù)次躍于丹水之上,每次都降下雨澤〔11〕。人們的迷信意識(shí)由此更為堅(jiān)定，祭祀禮儀也漸漸發(fā)展到極致。

五龍宮里的零祭儀式，離不開廟院中間的水池。水池又名五龍?zhí)?。宋天圣九?1031)夏侯觀的碑記說:“高都郡西南二里有古潭，其廣百尺，怪樹豐草，陰森蔽之，近而可畏?！?附1)此與王玻碑中所言相同。《澤州府志》記載：

五龍?zhí)?，城南三里，上有五龍宮，郡侯每禱雨于此。

有古龍?zhí)叮畼O清洌，中沉鐵牌，記年月，多唐宋時(shí)年號(hào)，得雨后禱,投以酬神者。潭上碑曰“龍泉”，八分書，甚古，

外有水曰柳溪，亦資灌溉?！并?/p>

《鳳臺(tái)縣志》也說：

宋龍泉碑，在五龍宮，篆書“龍泉”二字，前隸書，宣議郎權(quán)通判軍事許奉世第學(xué)□學(xué)巽篆，后書大觀三年秋七月丙辰，朝奉大夫知州軍管司學(xué)士衡規(guī)建?！?3〕

此龍泉碑立于大觀三年(1109),今日尚存，然已斷裂。作者署為“宣議郎權(quán)通判軍事許奉世第學(xué)□學(xué)巽篆”，“第”當(dāng)作“弟”字，即澤州通判許奉世的弟弟許學(xué)巽。另“學(xué)口”二字已不可考。

水池今天也在，位于拜殿之前，里面的水時(shí)常干涸，周圍也早就沒有什么郁茂的林木了。池口為八角形，是水泥砌就的,乃今人所為。池的直徑2.83米，深為7.9米。池內(nèi)周圍砌的是磚，多已松動(dòng)。王玻碑里聲稱“昔之龍池圓其制，今乃更而方矣”。這是順治年間的事。其八角形制是解放后改成的。就是這個(gè)今天已經(jīng)貌不驚人的水池，目睹了五龍宮一千多年的滄桑。它被歷代官紳和民眾高度神化了，于是也就成了古澤州地區(qū)舉行零祭儀式的最有名氣的“典型環(huán)境”之一。

現(xiàn)存碑刻及文獻(xiàn)資料，以及老年人的回憶，可以使我們大致了解五龍宮的歷史沿革，祈雨、謝雨，鑄鐵牌以答“神如”，以及演劇酬神等方面的情況。

王璉碑里說的唐、宋兩通碑刻，可惜早已毀掉了。惟宋碑的碑文尚存于《山右石刻叢編》里〔14〕，題為《澤州龍?zhí)糜洝?，立于仁宗天圣九年?031）o碑中說：

唐刺史溫塔因歲旱，詢于者艾，云：“此實(shí)龍泉也”。

遂命開鑿，致禱而雨浙，由是建祠于側(cè)，祠典載焉。

溫瑞,字守瑋，河內(nèi)溫縣人（今屬河南），宰相彥博季子。高宗末年以父蔭仕澤州刺史。由于澤州多旱災(zāi)，溫璘訪諸父老,知有古龍?zhí)叮谑驱S戒沐浴祈禱，甘霖立沛。民眾感其德而建祠潭上，立碑紀(jì)其事。其后仕至駕部郎中〔15〕。據(jù)此可以斷定，五龍廟是唐初溫璃任澤州刺史時(shí)創(chuàng)建的。

宋天圣碑作者夏侯觀，字大臨，濟(jì)州桁野（今屬山東）人，天禧間以進(jìn)士甲科補(bǔ)澤州觀察推官。明決有為，長(zhǎng)于律令之學(xué),郡屬有疑獄，立為剖析。遷試大理評(píng)事、安國(guó)軍節(jié)度掌書記，終安撫使〔16〕。篆額者王若谷，以大理評(píng)事任判官〔"J。碑中除明言該廟的始建年代外，主要記錄太守王汲盡忠報(bào)國(guó)，勤于政事，歲春旱率民詣祠祈雨等事跡。從他描寫的祈雨活動(dòng)的盛大場(chǎng)面中，可以推斷北宋天僖至天圣間是五龍廟歷史上最興旺的時(shí)代。

金代五龍廟的祭祀仍在延續(xù)。北宋龍泉碑的碑陰，有后刻上去的行書“金崇慶改元（1212）五月十五日，真定宋雄飛以憲司通判郡事，同司戶呂華游柳溪，謁祠下，移碑于正門之西，作志以紀(jì)”等語。宋雄飛，字翔霄（《鳳臺(tái)縣志》誤作云翔），號(hào)和安居士，真定（今河北省正定縣）人。由辭科進(jìn)士任刑部檢法司，出任澤州通判。因明習(xí)法律，州有疑難案件，多是經(jīng)他匡正的。他還喜歡暇日與同僚游賞勝地,每得佳句輒書于壁上，書法亦遒勁可愛。后來仕至汾州同知〔18〕。碑里說的柳溪，據(jù)縣志說在城西三里處,金崇慶年間宋雄飛同司戶呂華嘗游此地，有碑記在五龍宮〔19〕。柳溪和五龍宮相去不遠(yuǎn)，當(dāng)時(shí)都是士大夫們消閑遣性的好去處，故其廟貌之雅致，環(huán)境之清幽，風(fēng)景之秀美，祭祀之隆盛，均不難想象。

元至正二十三年（1363）的《龍王感應(yīng)之記》碑（附2）,作者劉貫，是一名鄉(xiāng)貢進(jìn)士，生平不詳。書丹并篆額人楊子宜，則是前晉寧路澤州同知〔20〕。晉寧路即平陽路（治所在臨汾），大德間以地震而改。碑中文字大部分模糊不清，然所述龍王廟創(chuàng)建的原因、零祭活動(dòng)等處，文字尚可看清。碑記太守杜九思等人，“鼓作詣廟”祈晴，以及朱文明等人“除帽跣足”奠祭求雨之事。既有“鼓作”，說明官府祈雨也有儀仗隊(duì)、鼓樂隊(duì)，場(chǎng)面同樣隆重、熱鬧。

明代重修碑記不存,僅有彭玉詩碑一通。彭玉，欒城人，是一名貢生〔21〕。詩中概括描述了古龍?zhí)妒梃?、致禱的緣起，鑄鐵牌的習(xí)俗，以及祈雨獲應(yīng)方面的神奇故事,對(duì)宋金時(shí)期五龍?jiān)?jīng)躍于丹水之上的迷信傳說，尤為津津樂道。但他間接反映的明代官民隆重祭祀五龍的某些側(cè)面，也有資料價(jià)值。

清順治十二年，五龍宮又有一次規(guī)模較大的重修活動(dòng)。這次重修是因?yàn)椤瓣J逆猖而明鼎革，有清膺命”，明清易代之際廟宇毀壞嚴(yán)重,故其工程之大，以往任何時(shí)代也不能與之相比。王玻碑文即寫其事?！瓣J逆”是他對(duì)李自成的蔑稱。他說正殿前新創(chuàng)拜殿三楹，與大殿一樣宏敞。東西側(cè)殿前也新建了香亭各三楹。是廟僅獻(xiàn)殿就有三座，殿宇房屋增至40余間，雕塑神像達(dá)幾十尊，于是該廟“四周嚴(yán)密，臺(tái)階森列，敷采涂丹，煌煌乎改觀矣”。

但是最令人矚目的，還得數(shù)廟內(nèi)舞樓的改創(chuàng)。碑中說此廟的古制，在正殿前列有舞樓。它的歷史也很悠久。因?yàn)樯駨R舞樓在晉東南一帶,北宋時(shí)就已經(jīng)建立。例如平順九天圣母廟、沁州關(guān)帝廟的宋碑里就有記載。澤州乃晉東南古文化的一個(gè)中心，五龍廟又是本地官民都極為重視的零祭場(chǎng)所，故它在宋金時(shí)期、最晚在元代很可能就有舞樓了。碑中又說:“舊舞樓撤去，大門之上建舞樓,亦甚雄偉壯峙?！备慕ㄒ院蟮奈铇桥c山門成為一體，開間大了，舞臺(tái)也高了，不僅適應(yīng)戲曲發(fā)展的新需要，同時(shí)也擴(kuò)大了廟里看戲的空間,這在當(dāng)時(shí)是最流行的樣式。

五龍宮里的零祭和“謝雨”演劇儀式，主要特色是從池中“淘取神水”，以及鑄鐵牌投池中“以答神如”兩項(xiàng)。據(jù)村中老人回憶，以往若逢大旱之年，由府官、縣官主持祈雨，委托為祈雨取水而設(shè)的組織（今稱水管會(huì)，村里專門設(shè)立的禱雨取水的機(jī)構(gòu)，擁有街房，幾十畝土地等）具體操辦，負(fù)責(zé)開支。祈雨時(shí)，先將五龍王請(qǐng)出，即把放在神駕內(nèi)的神像從大殿抬到廟院，讓太陽曬，叫做“暴壇”，然后進(jìn)行許愿祭祀。人們必須頭戴柳條帽，用八音會(huì)開道，吹打祈雨專用的樂曲，抬龍王到小析山（現(xiàn)在的白馬寺以西的小池）取水。

取水用的是系上紅布條的小細(xì)瓶,并自帶干糧在那兒吃頓飯，再返回來，意為帶回了雨。如果湊巧，有時(shí)返回的途中就下雨了。如果沒有下雨，神像就不能抬回正殿，要一直放在院中，然后才掏鐵牌。從龍泉井中撈出的鐵牌要用紅布裹住,與老爺像放在一起,一同祭祀。在此過程中，府官縣官每天來此進(jìn)香祭祀，有時(shí)也可以隔幾天來一次。下雨后，由水管會(huì)負(fù)責(zé)打造一塊新鐵牌，上面鑄明某年某月某日，祈雨應(yīng)驗(yàn)等字樣，連同撈起的舊鐵牌一起投入井中，然后還愿唱戲。

投鑄字鐵牌答謝神恩，這一習(xí)俗自唐代即已發(fā)端，其獨(dú)特性與神秘性是絕無僅有的。清人見到的鐵牌“多唐宋時(shí)年號(hào)”，明彭玉碑中也有“祀祭酹府鑄鐵牌，苔衣浸蝕前朝字”的詩句，現(xiàn)在池中仍然遺存幾十面清代鐵牌，甚至還有近年剛剛投擲的一塊，說明這一習(xí)俗始終未改。那么，為什么“謝雨”要鑄鐵牌投入水中？為什么只用鐵牌而不用別物呢？

我認(rèn)為原因可能有兩點(diǎn)：第一，晉東南地區(qū)盛產(chǎn)鐵與煤?！稘芍莞?物產(chǎn)》載“其輸市中州者惟鐵與煤，日不絕于涂”〔22〕。這是鑄造鐵牌的物質(zhì)前提。如果用木板就不如鐵牌在水中保存的時(shí)間長(zhǎng),用石板占據(jù)空間又大，在古代的物質(zhì)條件下,鐵牌是最好的選擇。第二，《春秋繁露?五行之義》里說:“木生火，火生土，土生金，金生水,水生木。”〔23〕這里“金生水”，金即指鐵。人們?cè)诙\雨獲應(yīng)后，將鑄字鐵牌投池中謝神想必即取此義，企盼鐵牌不斷“生水”，給百姓帶來更多的雨澤。這種信念隨著鐵牌數(shù)量的不斷增多而越發(fā)堅(jiān)定，同時(shí)也以數(shù)量眾多的鐵牌來暗示后人,這種獨(dú)特謝神方式的確“靈驗(yàn)”，其神秘性由此而與日俱增。或許正是由于這一拙樸的天真,才使這一奇特的習(xí)俗延續(xù)下來的。

綜上所述，晉城五龍宮因唐溫瑞“禱雨有應(yīng)”而建，以后歷代官紳及民眾重修不輟。宋元之際廟里的香火已很興旺，而且增加了酬神演劇活動(dòng)。經(jīng)過明清兩代人的繼承和發(fā)揚(yáng)，五龍宮里的祭祀演劇活動(dòng),對(duì)繁榮古澤州地區(qū)的戲曲文化做出了一定貢獻(xiàn)。至于它那里自唐以來形成并完善了的，投鐵牌于池中的零祭習(xí)俗，則顯示了民間宗教傳統(tǒng)的復(fù)雜性和惰性，這對(duì)深入了解我國(guó)各地的民俗及民間文化也是有意義的。

（作者為山西師范大學(xué)戲曲文物研究所碩士研究生）

【附1】澤州龍?zhí)糜?/p>

新授安國(guó)軍節(jié)度掌書記宣德郎試大理評(píng)事夏侯觀撰并書

粵若神龍運(yùn)變化于自然，契陰陽之不測(cè)。云從雨施，功濟(jì)九有。與夫蛇蜩之化，山澤實(shí)生，其圣凡之異乎？高都郡西南二里有古潭，其廣百尺，怪樹豐草，陰森液之，近而可畏。按舊記，唐刺史溫疇因歲旱，詢于耆艾，云：“此實(shí)龍泉也”。遂命開鑿，致禱而雨尚，由是建祠于側(cè)。祀典載焉。然自溫而后長(zhǎng)人者，或嘗救旱，克誠(chéng)舉之，靡不獲應(yīng)，則末暇有重跡其事者矣。

今太守王公亮采三朝舫勤數(shù)紀(jì)，劇潘薦領(lǐng)，異狀洽聞。自前年中移臨是郡，屬已再期，立政示民，信于惇寡；盡忠報(bào)國(guó)，監(jiān)于神祗。今春以仲陽用事，皆澤尚愆，軫于公懷，過彼農(nóng)望，惟先潔志。乃率僚佐萃州民詣祠祈請(qǐng)。才應(yīng)蜀郡之鼓，郁郁云興，俄回漢里之車，霏霏雨逐。翌日諸邑牒上，稱已優(yōu)洽。洎暮春至于隆夏，載禱如昔，固益降神麻終祛魅虐。是歲遠(yuǎn)邇旱噗，惟我輻員多稼滋茂。至誠(chéng)所感，繫物惟馨，抑公之能事也。

昔河南魯褒以政除奸弊，廣陵束皙以志達(dá)明靈。是時(shí)皆能卻旱而致雨，況鮑德有神父之類，蕭雅貽旱母之謂，書之信史，豈徒然乎？觀頃歲中科云陛，始佐潼澤之幕；比時(shí)調(diào)選天官，復(fù)掌刑臺(tái)之籍。寓茲待闕，暇日居多，因以所目之事，紀(jì)為不朽，丈且無飾，敢示于大雅君子。時(shí)天圣九年七月十日記

文林郎守晉城縣令王汲將仕郎守晉城縣主簿張口人

將仕郎守晉城縣尉劉至誠(chéng)文林郎守司戶參軍山宗□

將仕郎守司法參軍宿運(yùn)承務(wù)郎守錄事參軍鄭旦文林郎守司理參軍王咸

朝奉郎衛(wèi)尉右丞監(jiān)酒稅都尉梁居簡(jiǎn)承直郎試大理評(píng)事權(quán)軍事推官王立

軍事判官□□郎試大理評(píng)事王若谷篆額

右班殿直監(jiān)酒稅李元西頭供奉官兵馬監(jiān)押兼在城、巡檢楊德政

左班殿直澤州管界并連太行山一路巡檢何懷德

大中大夫行尚書都官郎中知軍州兼管內(nèi)勸農(nóng)事上柱國(guó)賜紫金魚袋王世昌

（選自清胡聘之編《山右石刻叢編》冊(cè)2,卷一二，頁43。山西人民出版社,1988年。）

【附2】龍王感應(yīng)之記

鄉(xiāng)貢進(jìn)士劉貫撰

前晉寧路同知澤州事楊子宜書并篆額

龍于天地間為物最神，善變化屈伸，咫尺，巨細(xì)，亦靈怪矣哉？故世之人仍以王號(hào)畀焉?？贾T傳記，未聞?dòng)邪a之典，特示尊崇之意爾。凡立廟肖像，欽行祀事，以其庇麻一方，受福居多，于水旱風(fēng)雷雨雹之災(zāi)，實(shí)捍蔽之。祭法曰：“法施于民，則祀之；以死勤事，則祀之；以勞定國(guó)，則祀之；能御大災(zāi)，捍大患，則祀之?！敝褚酝醴Q，助造化，司風(fēng)雨，奇怪不測(cè)，可無祀乎？朝為盲風(fēng)，夕為劇雨，神實(shí)司之。乾端坤倪，軒豁呈露，神亦與焉。

今澤州治之西南約五里許，有祠曰“龍王祠”。邦人常以風(fēng)雨不時(shí)，霜雹代作，行事祠下，事訖輒應(yīng)。神之有功于氓，常耿耿也。至至正二十有二年，州太守杜公在官之明年也。公諱九思，字有文。時(shí)值陰雨極備，稽之《洪范》傳，將有咎征之驗(yàn)。于是公及監(jiān)郡公買閭，字彥德；忽都貼木兒，字元貞；同知本州事武德舉，字大用；判官黑廝，字元英；李有孚，字德影；朱綬，字仲方，合謀于庭曰：“今國(guó)家多故，調(diào)度征索，舉出于民。倘神不之佑，俾饑飪薦臻，凡司州事者，安得辭其責(zé)歟？盍竭誠(chéng)祀禱焉。”即率州之佐吏及屬縣長(zhǎng)吏以下，各齋祓吉蠲酒肴香燭以備，謹(jǐn)于是年夏五月十有二日五鼓作詣廟下，以供晨事。切以其咎在人自譴，既而洋洋如在，來格來享，闔廟促旋，祥颼四吹，陰雨解駁，目光穿漏而晴。不移時(shí)又于是月二十有九日，電雷交作，雹下甚密。僉率執(zhí)事以祭如初禮，其雹即止。又于是年冬十月十有二日，亦以陰雨未解，故祭告如雹禮，其晴如初，遵故事也。

逮至正二十三年總?cè)痔局袝秸鹿珡?fù)以朱君來守是州，公諱文明，字煥章。時(shí)夏四月至五月不雨，禾盡槁，遂暨上官屬并州之耆艾，于是月朔，具祝文齋祓備禮如前祭事，成奔走口祠下，恪供乃事，除帽跣足，深自咎罰，奠祭禮數(shù)皆中儀式，祈以甘澤時(shí)浙，慰人心也。前此雨跡時(shí)若，五谷胥熟，歲仍大和，惠有所歸。是歲將西稔兆見，具于灌祭，后其惠在人，寧不知有所歸乎？噫！神所依者人,人所享者神。茍人心誠(chéng)敬在是，神之脾蠻即在是。天下哉祀典屋而神者非一所，果皆靈驗(yàn)耶？抑斯人不恭之咎耶。今茲挾王爵而起，居群龍之右，惟修事益虔，故前后祀享祈應(yīng)，如樽鼓影響，靡不捷也宜。

澤居南北之沖，凡征需調(diào)用，較之他郡浩繁，舉在官者尤難于平理。為州若縣惟以廉慎自持者免。公等以廉慎自將，人各以廉慎自勵(lì)，故官無曠職，而民無曠業(yè)。行以齒古，循吏無所與遜，事神治民宜莫不備至焉！咸愿鍍廟石以著厥美，故欣然書之以途來哲。其辭曰：

山之限兮崗之阿作。廟翼翼兮郁呼嵯峨。神之來兮無常，羅肴修兮兼瓊漿。風(fēng)云從生兮天地一方，闖淵宮兮奧雯，慰我民兮不悲以笑。澤之隈兮晉之鄙，自始□逮今兮受多福祉。卑無苦濕兮高無口干，五谷穰穰兮功不可攀。佑我邦家兮億萬斯世，嗟余在官兮敢忘祀事！至正二十□年七月吉日立。在城關(guān)廂耆老人等。

晉寧路澤州判官口口晉寧路澤州判官口口敦武校尉晉寧路澤州判官口口

晉寧路同知澤州事□德口晉寧路澤州知州朱文明

奉訓(xùn)大夫晉寧路澤州知州□當(dāng)本州諸軍奧魯勸農(nóng)防御事杜九思

晉寧路澤州達(dá)魯花赤忽都貼木兒

奉直大夫晉寧路澤州□口口口兼管本州諸軍奧魯勸農(nóng)防御事買閭

晉寧路晉城縣典史張口晉寧路晉城縣尉趙衷口義副尉晉寧路晉城縣主薄脫因忽里晉寧路晉城縣尹劉仕義

晉寧路晉城縣尹宋瑛

從仕郎晉寧路晉城縣尹兼管本縣諸軍奧魯勸農(nóng)防御

事鄭仲仁

從仕郎晉寧路晉城縣達(dá)魯花赤兼管本縣諸軍奧魯勸農(nóng)防御事哈散

(選自《山右石刻叢編》冊(cè)6,卷四十，頁17)