讀莊子《齊物論》:世人為了爭(zhēng)得一個(gè)“是”字而妄加了許多界限
(一)人的形骸不斷地老化,人的精神也隨著消亡,這難道不是最大的悲哀嗎?人的一生,本來就如此昏昧嗎?還是只有我一個(gè)人昏昧,而別人也有不昏昧的呢?
(二)說話的人各持一家的言詞,他們所說的話并不能確定為是非的依據(jù)。他們果真有自己的言論嗎?還是不曾有過自己的言論呢?大道被一孔之見隱蔽了,至言被浮華之詞隱蔽了,則不如以空明的心境去觀照事物的本源。

(三)人家認(rèn)可的我也跟著認(rèn)可,人家不認(rèn)可的我也跟著不認(rèn)可。道路是人們走出來的,事物的稱謂是人們叫出來的。為什么說是這樣的?它原本是這樣的,所以人們就認(rèn)為是這樣的。為什么說不是這樣的?它原本不是這樣的,所以人們就認(rèn)為不是這樣的。

(四)萬(wàn)物是渾然相通的,不用固執(zhí)常人的成見,而寄托在萬(wàn)物各自的功用上,這就是隨順事物的自然罷了。隨順自然而不知所以然,這就叫做“道”。圣人混同于是是非非,而任憑自然均衡,這就是物我并行,各得其所。
(五)是非觀念的顯現(xiàn),大道也就有了虧損。大道的虧損,這是由于個(gè)人的偏好所造成的。不用個(gè)人的一孔之見、一技之長(zhǎng)夸示于人,而寄托在事物自身的功用上,這就叫做“以明”。

(六)大道原本沒有人為的界限,至言原本沒有固定的框框,只是為了爭(zhēng)得一個(gè)“是”字而妄加了許多界限。
天地四方之外的事,圣人是隨它存在而不加談?wù)摰?;天地四方之?nèi)的事,圣人只是談?wù)撍患釉u(píng)論;對(duì)于古史中先王治理世事的記載,圣人只是評(píng)論它而不去辯解。所以天下的事理,有去分別的,就有不去分別的;有去辯論的,就有不去辯論的。這是為什么呢?圣人不爭(zhēng)不辯,虛懷若谷,而眾人卻熱衷于爭(zhēng)辯,以此夸耀與世間。
大道是不可稱謂的,大辯是不用言語(yǔ)的,大仁者是不自稱仁慈的,大廉者是不自稱廉潔的,大勇者是從不傷害人的。道一旦說得明明白白也就不是大道了,言語(yǔ)再辨析周祥也有所不及,仁愛經(jīng)常普及也就不能保全了,廉潔過于清純?nèi)思乙簿筒恍帕?,勇敢達(dá)到傷人的地步也就不是真正的勇敢了。這五個(gè)方面遵行不棄那就差不多接近于大道了!所以說,一個(gè)人的智能能夠止于所不知的境地,這就是極點(diǎn)了。誰(shuí)知道不用言辭的辯論、不用稱說的大道呢?如果有人能夠知道,他就可以稱為天然的府庫(kù)了。在這里無(wú)論注入多少也不會(huì)滿溢,無(wú)論索取多少也不會(huì)枯竭,人們不知道它的源頭在哪里,這就叫做潛藏不露的光明。