紅林悟道《韓非子-解老》第十二章?上義

紅林悟道《韓非子-解老》上一章韓非子為我們重點(diǎn)講了如何維系老子“義”中所包含的君臣、父子、朋友、親疏、貴賤關(guān)系。關(guān)系，讓每個(gè)本質(zhì)上獨(dú)立的個(gè)體自然地形成一個(gè)團(tuán)體，人類(lèi)所有的文明都是用來(lái)討論和研究關(guān)系的，道家講人與自然的關(guān)系，儒家講人與人、人與社會(huì)的關(guān)系，法家講國(guó)家與律法的關(guān)系。老子站在“和”的角度看待“關(guān)系”，韓非子站在“法”的角度看待“關(guān)系”。和諧，是大自然最大的特性，老子希望通過(guò)效法自然使各種關(guān)系能自然和諧，韓非子更是希望通過(guò)依法而為界定和明確各種關(guān)系，并按律法與規(guī)則處理因關(guān)系產(chǎn)生的事物與問(wèn)題。

中國(guó)人愛(ài)講“和”，以和為貴，和是凡事要恰到好處，要做到恰到好處唯一辦法就是按事物的發(fā)展規(guī)律辦。但是，掌握事物的發(fā)展規(guī)律是何其的難，這是事物不能圓滿的原因，而這正是人類(lèi)為之奮斗的動(dòng)力所在。在老子看來(lái)各種關(guān)系應(yīng)該以“宜”為主，宜是適合的意思，而適合就要符合實(shí)際情況或客觀要求。這也符合道家的思想，道家講道法自然，天地萬(wàn)物之間只有適合與否，沒(méi)有對(duì)錯(cuò)之分，更沒(méi)有好壞之別。就像愛(ài)情，只有適合與否，沒(méi)有對(duì)錯(cuò)之分，一旦有對(duì)錯(cuò)之分，那就不是愛(ài)情而是欲望與自私。

自然界的萬(wàn)物之間和諧共生，萬(wàn)物與自然界之間敬畏相生。就人類(lèi)社會(huì)而已，人與人之間、人與社會(huì)之間、團(tuán)體與國(guó)家之間，應(yīng)該也是和諧共生，實(shí)事求是地解決之間的問(wèn)題與矛盾，做到因地制宜、因時(shí)制宜、因事制宜、因人制宜。

韓非子解釋完關(guān)系之間的“宜”之后，總結(jié)道“義者，謂其宜也，宜而為之。”意思就是說(shuō)處理各種關(guān)系很適宜，適宜的才去做。義謂天下合宜之理，道謂天下通行之路。但在世俗社會(huì)中關(guān)于“義”的理解，更具有人文精神，公正合宜的道理或舉動(dòng)為仗義，合乎正義或公益為正義，朋友間重情誼為義氣。老子對(duì)“義”的定義最后一句才是問(wèn)題的關(guān)鍵“宜而為之”適宜才能去做。適宜兩字就將人的情感因素排除之外，許多時(shí)候，我們?cè)谔幚黻P(guān)系時(shí)意氣用事，并沒(méi)有按符合實(shí)際情況或客觀要求去處理。因關(guān)系產(chǎn)生的事物，也有其內(nèi)在的發(fā)展規(guī)律，在處理時(shí)還是要按規(guī)律辦事，事物才能處理圓滿，只有事物圓滿了，關(guān)系才能達(dá)到“適宜”的境界。

仁有上仁，義有上義。何為上義？?故曰：“上義為之而有以為也?！边@是韓非子引用老子的話，意思是所以《老子》說(shuō)：“上義表現(xiàn)出來(lái)，是懷著目的而去表現(xiàn)的?！鄙系?、上仁、上義的境界是漸退式的，能量是漸弱式，能力自然也是漸弱式的。上德是“無(wú)為而無(wú)不為”按規(guī)律而為萬(wàn)事能為，上仁是“為之而無(wú)以為”沒(méi)有目的的行為，是出于本性的本能，而上義是“為之而有以為”有目的的行為。從無(wú)所不能到自然而為，再到有所為，我們可以看出從“義”開(kāi)始，人的動(dòng)力從上德的“無(wú)我”變?yōu)樯先实摹氨疚摇?，再變?yōu)樯狭x的“自我”，最終走到了現(xiàn)在的以“人為中心”，而人類(lèi)的痛苦也從無(wú)走到了強(qiáng)。

【義者，謂其宜也，宜而為之。故曰：“上義為之而有以為也?！薄?/p>

在公司管理中，“為之而有以為”是一切工作的原則，公司要有年度目標(biāo)，生產(chǎn)要有生產(chǎn)目標(biāo)-產(chǎn)量，銷(xiāo)售要有銷(xiāo)售目標(biāo)-銷(xiāo)量，后勤要有服務(wù)目標(biāo)-滿意度。目標(biāo)，是公司發(fā)展的動(dòng)力，也是員工工作的動(dòng)力。有目標(biāo)才有方向，才有希望。