天親菩薩造?

唐三藏法師玄奘奉　詔譯

唐慈恩法師窺基註解

明魯庵法師普泰增修

五隨煩惱二十　此別標(biāo)章下別列名 　　

一忿二恨三惱四覆五誑六諂七憍八害九嫉十慳十一無慚十二無愧十三不信十四懈 怠十五放逸十六昏沈十七掉舉十八失念十九不正知二十散亂　言忿者。依對(duì)現(xiàn)前不饒 益境憤發(fā)為性。能障不忿執(zhí)仗為業(yè)。執(zhí)仗者。仗謂器仗。懷忿恨者。多發(fā)暴惡身表業(yè) 故。瞋一分?jǐn)z。恨者。由忿為先懷惡不捨結(jié)冤為性。能障不恨熱惱為業(yè)。熱惱者。結(jié) 恨者。不能含忍。恒熱惱故。惱者。忿恨為先。追觸暴惡恨戾為性。能障不惱蛆螫為 業(yè)。言追觸等義。謂追往惡觸現(xiàn)違緣心。便恨戾多發(fā)囂暴。兇鄙麁言蛆螫他故。此亦 瞋分也。覆者。於自作罪恐失利譽(yù)。隱藏為性。能障不覆悔惱為業(yè)。言悔惱者。覆罪 則後必悔惱不安隱故。貪癡二分。若不懼當(dāng)苦。覆罪者。癡一分?jǐn)z。若恐失利譽(yù)覆罪 者。貪一分?jǐn)z。言誑者。為護(hù)利譽(yù)矯現(xiàn)有德。詭詐為性。能障不誑邪命為業(yè)。言矯現(xiàn) 等。謂矯誑者心懷異謀。多現(xiàn)不實(shí)邪命事故。此貪癡分也。諂者。謂罔他故。矯設(shè)異 儀諂曲為性。能障不諂教誨為業(yè)。言罔他等義者。諂曲者為罔冐他故。曲順時(shí)宜矯設(shè) 方便。以取他意?；虿丶菏?。不任師友正教誨。故亦貪癡分也。矯者。於自盛事深生 染著醉傲為性。能障不憍染依為業(yè)。言染依義者。憍醉則生長一切雜染法故。此貪分 也。不憍者。即無貪也。害者。於諸有情心無慈悲。損惱為性。能障不害逼惱為業(yè)。 言逼惱之義有害者。逼惱他故。瞋一分?jǐn)z。若論害與瞋之別義者。害障不害正障於悲 。瞋障無瞋正障於慈。又瞋能斷命害。但損他此差別也。言嫉者。殉自名利不耐他榮 。妬忌為性。能障不嫉憂戚為業(yè)。言憂戚義者。嫉者聞見他勞深懷憂戚不安隱故。亦 瞋分為體。言慳者。耽著法財(cái)不能惠捨。祕(mì)悋為性。能障不慳鄙畜為業(yè)。亦貪分也。 無慚者。不顧自法輕挋賢善為性。能障於慚生長惡行為業(yè)。言不顧者。謂於自法無所 顧者。輕挋賢善不恥過惡。能障礙慚生長惡行故。無愧者。不顧世間崇重暴惡為性。 能障礙愧生長惡行為業(yè)。言不顧世間等義者。謂於世間無所顧者。崇重暴惡不恥過非 。能障於愧生長惡行故。言不信者。於實(shí)德能不忍樂欲心穢為性。能障淨(jìng)心。墮依為 業(yè)。言墮依者。不信之者多懈怠故。言懈怠者。於善惡品修斷事中。懶惰為性。能障 精進(jìn)增染為業(yè)。言增染者。以懈怠者滋長染故言放逸者。於染淨(jìng)品不能防修。縱蕩為 性。障不放逸增惡損善所依為業(yè)。此放逸以何為體。曰懈怠三根。不能防修染淨(jìng)等法 ?？偯乓?。離上四法別無體性?；蛟?。彼慢疑等亦有此能何不依立。曰慢等方四勢(shì) 用微劣故。不依立此之四法。偏何勝餘慢等。曰障三善根障遍策故。餘無此能。所以 不勝。言惛沈者。令心於境無堪任為性。能障輕安毘鉢舍那為業(yè)?；蛟弧干蚺c癡何 別。曰癡於境迷暗為性。正障無癡而非瞢董。惛沈於境瞢董為相。正障輕安而非迷暗故二不同。言掉舉者。令心於境不寂靜為性。能障行捨奢麼他為業(yè)。失念者。於諸所 緣不能明記為性。能障正念散亂所依為業(yè)。言散亂所依者。失念則心散亂故。此失念 者。有云。念一分?jǐn)z。是煩惱相應(yīng)念故。有云。癡一分?jǐn)z。瑜伽說此是癡分故。癡令 失念故名失念。有云。俱一分?jǐn)z。由前二文影略說故。不正知者。於所觀境謬解為性 。能障正知?dú)Х笧闃I(yè)。毀犯業(yè)者不正知者多毀犯故。此法或云慧一分?jǐn)z。是煩惱相應(yīng) 慧故?；蛟瓢V一分?jǐn)z。瑜伽說此是癡分故。令知不正名不正知。有云。俱一分?jǐn)z。由 前二文影略說故。散亂者。令心流蕩為性。能障正定惡慧所依為業(yè)。言惡慧所依者。 謂散亂者發(fā)惡慧故?；蛟弧Ｉy掉舉何別。曰散亂令心易緣掉舉令心易解。是所別相 。前云隨其煩惱分位差別。等流性故者義現(xiàn)此爾。蓋忿恨等十并失念。不正知放逸。 此十三法乃根本家差別分位也。若無慚無愧掉舉惛沈散亂不信懈怠。此之七法乃根本 家等流性故或云。此七既別有體。何名等流。曰根本為因。此方生故名等流也 　　六不定四者　此別標(biāo)下列名 　　

? ? ? ?一睡眠二惡作三尋四伺　睡眠者。令身不自在昧略為性。障觀為業(yè)(即毘鉢舍那)謂 睡眠位身不自在。心極暗劣不門轉(zhuǎn)故昧。簡(jiǎn)在定略別窹時(shí)令顯。睡眠非無體用。有無 心位假立此名。如餘蓋纏心相應(yīng)故。言惡作者。惡所作業(yè)追悔為性。障止為業(yè)(即奢麼 他)此即於果假立因名。先惡所作業(yè)後方追悔故。悔先不作亦惡作攝。如追悔言我先不 作。如是事業(yè)是我惡作。言有義此二各別有體。與餘心所行相別故。隨癡相說名世俗 有。言尋伺者。尋謂尋求。令心怱遽。於意言境麁轉(zhuǎn)為性。伺謂伺察。令心怱遽。於 意言境細(xì)轉(zhuǎn)為性。二法業(yè)用俱以安不安住身心分位。所依為業(yè)。謂意言境者。意所取 境多依名言。名意言境?；蛟?。尋伺二法身假為實(shí)。曰並用思之與慧各一分為體。若 令心安即是思分。令心不安即是慧分。蓋思者徐而細(xì)故。慧則急而麁故。是知令安則 用思無慧。不安則用慧無思。若通照大師釋有兼正。若正用思則急慧隨思。能令心安 。若正用慧則徐思隨慧。亦令不安。是其並用也 　　

? ? ? ?第三色法略有十一種　言色者。有質(zhì)礙之色。有顏色之色。所依之根唯五。所緣 之境則六。即二所現(xiàn)影。此別標(biāo)章下別列名 　　

? ? ? ?一眼二耳三鼻四舌五身六色七聲八香九味十觸十一法處所攝色　言一眼者。照矚 之義。梵云斫芻。此翻行盡。眼能行盡諸色境故。是名行盡。翻為眼者。體用相當(dāng)。 依唐言也。二耳者。能聞之義。梵云莎嚕多羅戍縷多。此翻能聞。聲數(shù)數(shù)聞此聲至。 可能聞處。翻為耳者。體用相當(dāng)。依唐言也。三鼻者。能嗅之義。梵云伽羅尼羯羅拏 。此云能嗅。嗅香臭故。數(shù)數(shù)由此能嗅香臭故。翻為鼻者。體用兼之。依唐言也。四 舌者。能嘗義。梵云舐若時(shí)吃縛。此云能嘗。瑜伽論云。能除饑渴數(shù)發(fā)言論。表彰呼 召謂之舌也。通於勝義世俗二義。翻為舌者。亦兼體用。依唐言也。五身者。積聚依 止二義名身。謂積聚大造諸根依止。梵云迦邪。此翻為積聚。身根為彼多法依止。諸 根所隨周遍積聚故名為身。翻為身者。體義相當(dāng)。依唐言也。體即是根。此五言根者 。皆有出生增上義故。則以能造所造八法為體。乃識(shí)所依之根也。言六色者。眼所取故。二十五種謂青黃赤白(此四實(shí))長短方圓。麁細(xì)高低(此相狀假)正不正光影明暗。煙塵 雲(yún)霧。逈色表色?？找伙@色(此分位假)此皆方處示現(xiàn)義。顏色之色也。對(duì)眼識(shí)故。質(zhì)礙 名色。乃色之總名。爾言七聲者。四大種所造耳根所取義故?？傆形逡颉z十二種聲 。五因者。一相故即耳根所取義。此一為總。餘四為別。二損益故者。立初三種聲。 云可意聲(是益)不可意聲(是損)俱相違聲(通二)三因差別故者。攝次三種。謂因執(zhí)受大種 聲(語等)因不執(zhí)受大種聲(樹等聲)因俱大種聲(手鼓等聲)四說差別攝三者。有世所共成聲 。謂世俗語所攝成。所引聲者。謂諸聖所說。遍計(jì)所執(zhí)聲者。外道所說。五言差別攝 三者。聖言量所攝聲。即八種聖語聖正也。此八種語不出見聞?dòng)X知。該於六根。以鼻 舌身皆覺故。如應(yīng)答於人第一見則言見。乃至第四知?jiǎng)t言知。若不見言不見。乃至第 八不知言不知。斯聖語矣。若第一見言不見不見言見。乃至第八不知言知。此亦八種 非聖言矣。華嚴(yán)鈔唯十一種。以唯識(shí)加響。以成十二。更俟參考。言八香者。乃鼻之 所取可嗅義。故總有六種。謂好香惡香平等香俱生香和合香變易香也。九味者。舌之 所取?？僧^義。故有十二種。謂苦酸甘辛醎淡可意。不可意俱相違俱生和合變異也。 言十觸者。身之所取?？捎|之義。故名為觸。有二十六種。謂地水火風(fēng)輕重澁滑緩急 冷暖硬軟饑渴飽力劣悶癢粘老病死瘦是也。初四乃實(shí)。餘皆依四大假立?；蛟?。餘既 是假。身識(shí)何緣。曰即實(shí)緣故。既即實(shí)緣。何知輕等五俱意識(shí)分別之也。言法處所攝 色者。謂過去無體之法。可緣之義。此有五種。謂極逈色。依假想觀析。所礙色至極 微故。名極逈色。又云。上見虛空青黃等色。乃是顯色。若下望之則此顯色至遠(yuǎn)。而 為難見故。名極逈色也。言極略色者。亦假想觀析。須彌俱礙之色。至極微處故。又 云。於色上分析長短形相麁細(xì)。以至極微故。言俱礙者。乃根色等明暗等色。乃所礙 也。定果色謂解脫定。亦魚米肉山威儀身等。亦名定自在。所生色定即禪定自在。所 生色。謂菩薩入定所現(xiàn)光明。及見一切色像境界。如入火光定。則有火光發(fā)現(xiàn)等。受 所引色者。謂律不律儀。殊勝思種所立無表色也。又受即領(lǐng)受。引即引取。如受諸戒 品。戒是色法所受之戒。即受所引色也。遍計(jì)所執(zhí)色者。謂第六識(shí)虛妄計(jì)度。所變根 塵無實(shí)作用故立此名?；蛑^餘四名色有可擬議。受之所引何亦名色。蓋從所防發(fā)善惡 之色。以立名爾。此四全一。少分是假。一分乃實(shí) 　　

? ? ? 第四心不相應(yīng)行法略有二十四種　此乃色心分位。蓋依前三法一分一位假立。得 等之名。以行法有二。此簡(jiǎn)非心所以立其名。此總標(biāo)章下。乃別列 　　?

? ? ? ? 一得二命根三眾同分四異生性五無想定六滅盡定七無想報(bào)八名身九句身十文身十 一生十二住十三老十四無常十五流轉(zhuǎn)十六定異十七相應(yīng)十八勢(shì)速十九次第二十時(shí)二十 一方二十二數(shù)二十三和合性二十四不和合性　言得者。包獲成就不失之義。乃色心生 起未滅壞來。此不失之相也。命根者。依業(yè)所引第八種上連持色心不斷。功能假立命 根耳。眾同分者。類相似故。有人法之別。人同分者。如天同分人同分法同分者。如 心同分色同分等。三乘五性依人法類。假立此名。異生性者。二障種上一分功能。令 趣類差別不同。云異生性也。無想定者。想等不行令身安和故。亦名定?；蛟?。此定想等心聚悉皆不行。而云無想者。想滅為首。謂此外道厭想如病。忻求無想以為微妙 。立此定名。滅盡定者。令不恒行心心所滅(六識(shí))及染第七恒行心聚。皆悉滅盡。乃此 定相。蓋修無想則作出離想而滅盡。乃作止息想。又無想唯凡滅盡。唯聖乃二定之差 別也。大抵於厭心種上。遮礙轉(zhuǎn)識(shí)不生功能。立此二定也。言無想報(bào)者。由欲界修彼 定故。感彼天果名無想報(bào)。乃無想之報(bào)(依士釋也)名身者。能詮自性單名也。二名已上 方名名身。三名已上名多名身。乃詮別名之身。句身者。一句名句。二句名身。三句 已上名多句身。單句詮差別多句。則詮別句之身。文身者。文即是字。能為名句。二 所依故。如單言斫單言芻。未有詮表名之為字。論不言名與多名。舉中以攝廣略也。 又云。帶詮名文。如經(jīng)書字不帶詮者。只名字。若字母及等韻類是也。生者。先無今 有。住者。有位暫停。老則住別前後。亦云衰變名老。又云。法非凝然。言無常者。 今有後無。死之異名。又諸聖教多合生滅。以為無常。蓋生名為有。有非恒有。不如 無為滅名為無無。非恒無不如兔角。不同彼無為兔角之常。故曰無常。今唯據(jù)死而言 流轉(zhuǎn)者。因果不斷相續(xù)前後。定異者。善惡因果互相差別。相應(yīng)者。因果事業(yè)和合而 起?；蛟?。此之總名不相應(yīng)行法。今名相應(yīng)者何耶。蓋名不相應(yīng)者。簡(jiǎn)前相應(yīng)心所而 已。此相應(yīng)者。乃前三法上事業(yè)和合之謂。豈相濫乎。勢(shì)速者。有為法游行迅疾飛行 運(yùn)奔。皆此所攝。次第者。編列有敘令不紊亂。尊卑上下左右前後。有規(guī)矩者。皆此 攝也。時(shí)者。過現(xiàn)未來成住壞空。四季三際年月日夜。六時(shí)十二隨方制立。故名為時(shí) 。方者。色處分齊人法所依?；蚴缴舷铝纤臉O。亦隨所制。數(shù)者。度量諸法之名 ?；蛞皇偾е敛豢赊D(zhuǎn)也。言和合性者。謂於諸法不相乖反。不和合性者。謂於諸法 相乖反故。前如相順因。此如相違因?；蛟?。此二十四於前三分位。則以何法當(dāng)前何 位。大略而言命根一法。唯心分位第八心種上連持功能故異生性。一唯所分位二障種 上令別功能故。二無心定無想異熟。乃王所上假王所滅。已名無想等。餘十九種通色 及心與心所法。三上假立如眾同分乃色。同分心同分所同分。又如勢(shì)速乃是色心心所 遷滅不停。故又如定異色。不是心心。不是所善因惡果定。不互感等。餘倣此說 　　第五無為法者略有六種　此標(biāo)章下別列 　　

? ? ? ? 一虛空無為二擇滅無為三非擇滅無為四不動(dòng)滅無為五想受滅無為六真如無為　言 無為者。是前四位真實(shí)之性。故云識(shí)實(shí)性也。以六位心所則識(shí)之相應(yīng)。十一色法乃識(shí) 之所緣不相應(yīng)行即識(shí)之分位。識(shí)是其體。是故總云識(shí)實(shí)性也。而有六種。謂之無為者 。為作也。以前九十四種乃生滅之法。皆有造作故屬有為。今此六法寂寞沖虛湛然常 住。無所造作故曰無為。言虛空無為者。謂於真諦離諸障礙。猶如虛空豁虛離礙。從 喻得名。下五無為義倣此說。擇滅者。擇謂揀擇。滅謂斷滅。由無漏智斷諸障染。所 顯真理立斯名焉。非擇滅者。一真法界本性清淨(jìng)。不由擇力斷滅所顯?；蛴袨榉ň夑I 不生。所顯真理以上二義故立。此名不動(dòng)者。以第四禪離前三定。出於三災(zāi)八患。無 喜樂等動(dòng)搖身心所顯真理。此從能顯彰名。故曰不動(dòng)想受滅者。無所有處想受不行所 顯真理。立此名爾。真如者。理非妄倒故名真如。真簡(jiǎn)於妄。如簡(jiǎn)於倒。遍計(jì)依他如次應(yīng)知。又曰。真如者。顯實(shí)常義。真即是如。如即無為。上自一切法下至此。乃明 百法。以答初何等一切法之問畢矣。此下大分明二無我。以答次問也 　　言無我者略有二種　此標(biāo)章下別列 　　

? ? ? 一補(bǔ)特伽羅無我　梵言補(bǔ)特伽羅。唐言數(shù)取趣。謂諸有情數(shù)數(shù)起惑造業(yè)。即為能 取(因也)當(dāng)來五趣。名為所取(果也)雖復(fù)數(shù)數(shù)起惑造業(yè)。五趣輪轉(zhuǎn)都無主宰。實(shí)自在用 。故言無我。乃補(bǔ)特伽羅。即無我矣。此所無即我是為我空也。彼凡夫等皆執(zhí)心外實(shí) 有諸法。又執(zhí)此法有實(shí)主宰。此說為無無。即彼空無別體也 　　

? ? ? ?二法無我　言法者。軌持之義。謂諸法體。雖復(fù)任持軌生物解。亦無勝性。實(shí)自 在用故。言法無我。法即無我應(yīng)云法無法。從能依說。故云法無我。瑜伽九十三云。 復(fù)次一切無我無有差別?？偯麨榭铡Ｖ^補(bǔ)特伽羅無我及法無我。補(bǔ)特伽羅無我者。離 一切緣生行外別有實(shí)。我不可得故。法無我者。謂一切緣生諸行性非實(shí)我。是無常故 。如是二種略攝為一(雙證二無我理)彼處(指毘曇)說此名為大空。又云。我之執(zhí)者心得境 名。又云。二執(zhí)者我狹法寬。蓋人有迷人必迷法者。迷法未必迷人故。能持自體者為 法。有常一用者為人。如二乘我執(zhí)已斷。法執(zhí)猶存。則其淺深寬狹可見矣。蓋我法者 。不出世間及聖教二種我法。謂世間人執(zhí)我法無體隨情名世間假。聖教我法者。有體 強(qiáng)設(shè)名之為假故。二皆為假故。無我法也?

大乘百法明門論解卷下

修補(bǔ)大乘百法明門論後序 　　

百法者。散於群經(jīng)。具於瑜伽論。至世親師始出之以成論。乃逗機(jī)之教也。蓋教 為機(jī)設(shè)機(jī)之色心優(yōu)劣。暨年數(shù)之賒促不齊。致使聖賢施教廣略有異。而大旨無殊焉。 然而瑜伽總百軸。而於初三軸。翻覆展演。六百六十餘法。奚翅二萬言。而此論僅一 紙。言不滿五百。而該括無遺。則詞甚簡(jiǎn)而義愈備。文不華而理愈精。至於入道之門 修斷之序。染淨(jìng)理事之交陳。則充然大備。於斯非具四無礙辯大總持門者。其能與於 是乎。嗟夫。大賢憫物心切。務(wù)使人易知易從。而吾人為法者。固不可不知也。至於 森然而諸法章。泯然而二我盡。則三乘聖賢之位可階矣。逗機(jī)之教。豈加於是哉?；?曰。聖凡天淵?？植灰字?。若子之言。不幾於大而無返乎。曰予以聖賢之語。原聖賢 之道為言耳。聖賢之道。由性而行之者也。聖賢乃盡夫性。凡愚乃具夫性。究盡具之 分雖殊。而察盡具之性無異。性既均而不以道。責(zé)己責(zé)人者。彼己皆欺也。欺己之罪 小。欺人之罪大。欺人之罪。又不若欺後多人之罪為尤大。後之人視前人。茍簡(jiǎn)為說 鈴。而展轉(zhuǎn)相襲。是使後人復(fù)欺後人也。若是則聖賢二利之道而不化。為名言章句者 幾希。嗚呼。予寧冐大言之罪。而避欺人之罪。欲其無罪又何逃乎。按此論注。脫略 訛謬大甚。茲略為補(bǔ)正。自備觀覽。適信官張君傑見而請(qǐng)置諸木。予嘉其篤於樂善。 故從而書於紙尾也

正德辛未歲正月既望普泰書於飛虹官舍