? ? ???德國著名哲學(xué)家叔本華受印度婆羅門教文化的影響,得出的結(jié)論是:“人生本苦,如同鐘擺.”從表面上看佛教指出人生有八苦，即是：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦?！蔽尻幖词俏逄N，五陰集聚成身，如火熾燃，前七苦皆由此而生。表面上看佛家是在說人生本苦,沒有意義,而有沒有意義的關(guān)鍵是我們該如何去看待這如此短暫的人生?我們只有正確的看待人生,正確的認(rèn)識生命,積極的去面對人生,人生才會是有意義的人生.所以佛家給我們的解決方案是化無意義為有意義的修行（修行者不分出家和居家）,答案就在佛家這首代表性偈中:

人身難得今已得,

佛法難聞今已聞.

此身不向今生度,

更待何生度此身?

佛家是以出世的眼光,來看待儒家入世的生活.而儒家的孔子在《論語》中則說:“朝聞道昔死足矣.”孔子的意思是人生的意義在于明理,這也確實如此.我們看這個儒家的“儒”字左邊是一個單人旁的人字,右邊一個需要的需字,這說明儒家是入世是求取,有生命肯定會有需求,這很正常,所以儒家的經(jīng)典《易經(jīng)》主張?zhí)煨薪【右宰詮姴幌?這是一種大無畏的奮斗精神.而佛教的佛字左邊是一個單人旁的人字,右邊是一個“弗”字,弗的意思是無,是沒有,沒有什么呢?不是沒有自己這個肉身的人,而是沒有自己妄起執(zhí)念.妄念一起,就要立刻覺知,覺知了就要立刻放下,放下的目的是為了正念的專注.道家講:“至人無己,神人無功,圣人無名.”無己則成己,無功則大功,無名則大名.佛家把人世當(dāng)成塵世,把人生當(dāng)苦海是要告誡人們凡事都要向內(nèi)求,心不動則雜念不起,念起而不執(zhí)念,才可以專注一事,做成一功.

結(jié)合佛家和儒家的文化思想來講,我們從中得出只有以佛家出世的心態(tài)來做人,再以儒家入世的心態(tài)來做事,這樣就可以把我們本無意義的人生轉(zhuǎn)變?yōu)橛幸饬x的人生.

實際上佛家講求的修行,是要我們看破生死,心無掛礙,無掛礙故無有恐怖,遠(yuǎn)離顛倒夢想.而人生之苦的根源在于我們的“我執(zhí)”太重,殊不知一個人一旦執(zhí)著于我,就不知我有法生,執(zhí)著于法,就不知萬法皆空,執(zhí)著于空就不知空亦是空.而佛家教人修行的目的在于安住當(dāng)下,安住當(dāng)下即是無執(zhí),即是:“以無念為宗,以無相為體,以無住為本.”一個人只有活在當(dāng)下,心無旁騖的做好當(dāng)下的每一件事情,才能遠(yuǎn)離煩惱和不必要的干擾,從而成就自己看似豪無意義的人生.

沒錯人的最終歸宿都是死亡,但是海德格爾在《存在與時間》這本書中書中卻提出了向死而生的主張,“向死而生”的解釋是：死和亡是兩種不同存在的概念。死，是指一個過程，就好比人從一出生就在走向死的邊緣，我們過的每一年、每一天、每一小時，甚至每一分每一秒，都是走向死的過程，在這個意義上講,人的存在就是走向死的一個過程。而“亡”，指的是亡故，是一個人生理意義上真正的消亡，是一個人走向死的過程的結(jié)束。這么來說,我們每天的每時每刻都是在死,而只要明白了死和亡的區(qū)別,就會明白我們每天不停的死究竟是為了什么?事實上我們是可以選擇讓我們這種日常的“死”死的有意義.這種意義可以是屈原的“路漫漫其修遠(yuǎn)兮，吾將上下而求索”的慷慨悲壯式的死,也可以是孟子的“雖千萬人吾往矣”的大無畏式的死。事實上死并不是亡,亡是一種結(jié)果,死是一種過程.我們要勇敢的正視,生命最終走向亡故的一個結(jié)果,以一種積極的態(tài)度去踐行死的意義,積極的去面對亡故的結(jié)果,這樣就可以把我們本無意意的生命,賦予了一種積極而高尚的意義,然后我們再去立功,再去立德,再去立言,最終成就我們一種有意義的人生,一種不朽的人生!