正文

在lain的凝視之中，有什么消失了，消失在現(xiàn)實的基準(zhǔn)線之上。在純粹的光芒與物質(zhì)的交匯之中，還有那被肢解的碎片在那看不見的地方舞蹈。那些構(gòu)成存在的目光投射在表象的表象之上，建構(gòu)了在血色的骨頭之下被牟定的形式，在那根本找不到的財富之中迷失了自身的廣袤。機(jī)器在運(yùn)動，上帝在言說，他們抽去了自身的外在形式，作為某種超視覺場域，在不知道什么地點的地方再一次讓lain出現(xiàn)。我們看到的真的是lain,是那個少女嗎？我們看的見她嗎？她真的存在嗎？她在哪里存在呢？她不存在，她在真實與虛構(gòu)之間，在消失的將要存在和在場之間。我們的目光投射在屏幕之上，lain同時在她不可能存在的地方看著我們，也同時在我們看得到的地方并且應(yīng)當(dāng)看到我們的地方——于那里看著我們，所以在看與被看的關(guān)系之中，lain消失在第一重目光之中，而反倒在一個我們看不到的地方再一次出現(xiàn)。lain的看，把我們帶入到一個表象的現(xiàn)實之中，于是在看之中被建構(gòu)的lain在目光的回返之中帶來了現(xiàn)實之中被看到的東西，被lain帶回到lain自身。我們對于lain的看掩蓋了我們被看的本質(zhì)，在被看的現(xiàn)實回歸之后，lain就將根本不是lain的東西帶入lain之中，lain成為在解釋之中的本體論空白。

在《lain》之中，作為概念統(tǒng)一體和作為概念之實體性的lain乃是絕對之自我分裂。那是個有愛的女孩，她愛愛麗絲，她想成為的是一個實體的規(guī)定性。而在連線世界，lain乃是信息的神靈，是四方田千沙在概念之中追求的完美和自我的統(tǒng)一快感，是英利政美作為神靈的信仰者。在《lain》之中，集體的信息無意識成為了現(xiàn)實世界的神靈，這個神靈就是lain，就是那個少女，就是一，那個我們?nèi)祟愔黧w夢寐以求的一，那個我們得不到卻一直追求，卻早已經(jīng)被在場之無限所否定的輪回而規(guī)定的有限的痛苦。lain是信息的統(tǒng)一，是互聯(lián)網(wǎng)的神，或者說就是人類。

???在《lain》之中，人被扭曲了，被符號了，不是真的人，而是魔鬼!不是真的地面，是血跡!不是真的頭顱，是木偶!不是真的少女，是怪物!不是真的游戲，是殺戮!不是真的神靈，是觸手!一切在lain之中全部被視覺所消逝了，在lain的到場之后，世界不是世界了，而是分裂了，一切都壞掉了!

lain看不到這個世界，她看到的是這個世界在消逝，到哪里去了呢？到了連線世界，連線世界已經(jīng)統(tǒng)治了現(xiàn)實世界，這個肉體的世界被世界的精神再一次切割過去，在悲慘的磁感線圈之中跳舞……

人不過是在社會之中突然出現(xiàn)的構(gòu)成物，在自身肉體生物的組織形式終于擺脫了它外在直接的自然性之后，信息就成為在中介化過程之中重要的一換，lain不是只在網(wǎng)絡(luò)之中才存在的神，只不過網(wǎng)絡(luò)的存在讓其真的本現(xiàn)而已。在信息化越來越嚴(yán)重的過程之后，人的具體性被符號和數(shù)字的普遍性所代替，被科學(xué)的認(rèn)識所中介化，對于技術(shù)的依賴，反過來摧毀了人類作為世界黑夜的本質(zhì)，我們俯首稱臣，雙手舉著，拜倒在神靈的奧秘之下，在家政學(xué)的治理之中，我們只是一個不得要領(lǐng)的倉鼠，一個看著白發(fā)女巫而不知道自身言說的坦白個體，在這永恒的黑夜之中取消了自身的意志的獨立性，換來了一個一——lain

英利政美只有一個信仰者，他的騎士團(tuán)被殺光了，但是還有l(wèi)ain存在，是他讓lain在現(xiàn)實之中永有自己的肉體，只要有l(wèi)ain一個信仰者，信息之中的神靈，在世界盡頭等著你的神靈就會在那終焉的話語之中宣判這世界的末日。有一個lain就足夠了，因為她就是人類的謊言，是人類存在的本質(zhì)。

在廣場上，在人群中，在街道上，在家中，在這里，在那里，lain在任何地方，她在任何地方——看著你，那極度悲憫的眼神，傷痛中帶著無限性的孤獨和在場的罪惡。閨蜜之間的親密談話——她看著，迷途于沒有星空的大都市之中的異化人群——他看著，在那極樂的綻放與生命的起源時刻，在黑色的空洞被填補(bǔ)的時候——她仍然看著。lain是不合時宜的，是不存在的，但恰恰因為她不存在，她才可以到處存在。lain在世界之中穿行著，我們被看，我們?nèi)タ础?/p>

愛麗絲在幻想的快樂之中享受著禁止的極樂，

那不被允許的愛，那禁忌的愛，那跨越了律令的愛，那人類的原初罪惡。只在青春期的性愛幻想之中被承認(rèn)。保持這個秘密——噓——噓，這是我的秘密，這是愛麗絲的秘密，是被神所愛的女人的秘密，那甜蜜的秘密，絕不能被知道，那禁斷，那迷亂，不被承認(rèn)的惡，在光芒之下，閑言碎語，還是那錯誤的迷狂，都不再來了。手中拿著邪惡的花朵，輕輕地用手握住，藏之揶之，才能歌之樂之。然而那個惡魔——lain，那個在黑暗之中狂笑的惡魔，穿著神靈的衣服和皮囊，像一個小丑一樣在笑，變成符號，變成扭曲——愛，信息，倫理，極樂，歡愉——否定的利劍刺穿了愛麗絲的身體，永恒的痛苦歌頌著人類文明的勝利。lain手一揮，那秘密就從決對的隰匿之中，在壘觥的空無之中被盛滿了光輝與文明。

道德是一切，在lain面前，人沒有隱秘。lain就是一個心靈的向?qū)В鎸W(wǎng)絡(luò)我們自我屈服，在看不到的地方進(jìn)行著屈尊的膜拜，在信息的洪流之中，耶穌回來了——他從十字架之上跳下來，解構(gòu)了自己的荒謬，煉金術(shù)的巫師被驅(qū)趕，原初的戰(zhàn)爭被遺忘——在這滿是繁華與富貴之中，卻是那干涸的血跡和凄涼的白骨被人遺忘在那偉大的財富之中，神的秩序在思想的起源之處被規(guī)定，我們只是把自己赤身裸體地帶到lain面前去觀看——像愛麗絲那樣。

然而lain是神嗎？不是的，聽——怦，怦……——愛麗絲顫抖著看著lain，用自己的手，好像纖細(xì)的蓮葉與花瓣在淡淡清靜的池塘之中劃過，突然有那蒼鷹發(fā)出遠(yuǎn)古的召喚，迷途的人兒在沙漠中尋找蛇的蹤跡，震天的鳳鑾翥飛騰升，高山的怪物暗中嗥鳴——怦，怦……生命的恬淡在少女間的親密無間之中被撕開了不可彌合的傷口，在大地上歌唱的樂隊重現(xiàn)開始了偉大的儀式，醉酒的人，失去靈魂的人，提著生命的寶劍，立起旌旗在那荒漠之中——怦，怦……

愛麗絲是上帝給我們的慰藉，是一個贈與我們的禮物，她是廣袤，是偉大，是救贖，是lain的愛的對象，是一個達(dá)不到的對象，lain只能看著她，但卻不能真的愛她，真的喜歡她，最后只能煢煢孑立的望著愛麗絲和她的愛人走去，自己孤獨的站在橋上，踽踽獨行——“愛麗絲，我們隨時都在相見!”

注釋

這里，我的解讀其實是福柯在《詞與物》之中對于《宮娥》的著名解讀為方法論基礎(chǔ)的，這里我沒有太多涉及所謂“超視覺場域”的概念。這是我的概念，這當(dāng)然不是為了說明我比福柯高明，我們不可以說有一些微小的創(chuàng)新，就是超越了在某個時期的思想家。這只是閱讀的必然，只是在閱讀之中所必然產(chǎn)生的創(chuàng)傷，一種閱讀理解的不可能性，閱讀是不可能的，理解是創(chuàng)傷的，是有空洞的，文本之間就好像毛衣一樣，在話語與話語之間的線條中，彌漫著空無的黑洞，它們還期待著解釋的填補(bǔ)，還期待著被放在光明的燈光下，被手術(shù)刀橫縱切割，在解釋之后，只有干涸的血跡，只有主體消逝之后看不到的暴力。

這里我們需要從傳統(tǒng)的物理目光之中逃離出來，德勒茲在解釋?？碌臅r候說過，在福柯那里，對于《宮娥》的解釋，根本是一個螺旋的光學(xué)反射的構(gòu)成。我們需要一些想象，一些除了死亡的物象和表象之外的思考，一些超出這個世界的思考，這不是物象的目光，不是表象出物的目光，不是把事物遠(yuǎn)離我們的邏各斯中心主義，而是存在論的構(gòu)成。是一個詩學(xué)的空間，也就是創(chuàng)造學(xué)的空間。pomsis在希臘文之中就是創(chuàng)造的意思，所謂詩就是創(chuàng)造，是那看不到邊界的游蕩，是有距離的，有聲音的，有寥寥的風(fēng)聲，有曠達(dá)的田野，有幾離著諸多奔跑的野獸的自然。路易斯認(rèn)為，每一個詞語都居住著一個他，一個我們無法言說他是什么的無言之美，一個世界，一個詞，居住著星空，大海，沙灘，居住著孩子們的玩鬧，居住著上帝的閃耀透過蒼穹的神秘閃現(xiàn)出點點的星光，這是說不出的美。朱光潛先生在《無言之美》這篇小文章之中說，美恰恰是無言的，是無以言表的，是那廣袤，是說不出的極限，康德把這樣的驚訝稱為崇高，那是面向理性的崇高，不過也許應(yīng)當(dāng)反過來，那是理性自身的畏懼，是面對無限的畏懼，是說不出的畏懼，這就是一種美學(xué)的創(chuàng)造，一種圖表，一種語言，一種表象達(dá)不到的力量，這也是所謂的目光到來是，也是所謂上帝抽取了自身外在形式的含義，是血色骨頭的含義。

所謂財富，不是物質(zhì)的財富，其實財富就是根本不存在的危險，一種只有在泰然讓之，在吸納天地之靈氣，廢食五谷，蜉蝣于天地之間才得到的無持，這當(dāng)然是不可能的，這樣的尋求，一定是一種在鏡像之中的迷失。

法國技術(shù)哲學(xué)家斯蒂格勒看來，由外在的儲存信息的技術(shù)工具對于人類記憶的接管，導(dǎo)致了全球性的智力無產(chǎn)階級，全世界將會成為在技術(shù)哲學(xué)家古蘭所謂的技術(shù)矢量場里被完全塑造的，無法反抗的大寫的一，在這篇文章里，我把連線世界的lain指認(rèn)為這個一。在網(wǎng)絡(luò)之中，所有人的意識將會因為地域的被抹去而徹底統(tǒng)一。

所謂無限性是阿那克西曼德的一個重要概念，而所謂輪回則是在阿那克西美尼的審判之宣言之中宣告了存在者存在的秘密。

這里，所謂奧秘，oikonomia這個詞原先是對于家庭的治理，在復(fù)雜的基督教發(fā)展之后，它稱為帶有某種神的責(zé)任，一種我們不得不承擔(dān)的治理世界的責(zé)任，一種對于世界的把握的必要。也就是所謂家政學(xué)（economic)的管理，這個economic就變成了后來亞當(dāng)斯密的經(jīng)濟(jì)學(xué)用語，而上帝的秩序，則變成了在市場邏輯之中的客觀發(fā)展規(guī)律，變成了自然的政策（economiy of nature），天國的治理（guovermentecomiqued unroyanume）變成了自然秩序（ordre nature plus avatagenux），這就是一種隱秘的交疊。

阿甘本在《國外與榮耀》之中，討論了作為大寫王權(quán)的權(quán)力實際是從神的秩序那里來的，王權(quán)本身是個空無，這也是我的標(biāo)題空無王位的含義。

所謂坦白個體，是福柯從《性史》開始發(fā)現(xiàn)的一種主體的構(gòu)成方式，即自我解釋學(xué)，?？抡f過“西方人在很長時間之內(nèi)已經(jīng)完全是坦白的動物”

倉鼠是亞歷山大的一個比喻，面對神靈，我們就好像在一間屋子里面的倉鼠，只是偶爾偉大的神明會給予的恩惠，我們需要去掌握它，也就是神恩。

所謂白發(fā)女巫是在儀式之中的主權(quán)者，她主導(dǎo)著人類構(gòu)成的秘密，女巫不是真實的存在。格西安曾經(jīng)在《必須保衛(wèi)貞潔》之中，論述了我們進(jìn)入神圣的途徑，實際上，這里在存在論上存在著一個看不到的女巫在那里指著魔法棍讓你如何。

所謂煉金術(shù)的巫師被驅(qū)趕，原初的戰(zhàn)爭被遺忘，這里仍然不是一個實在的事件。煉金術(shù)的巫師表達(dá)了這樣的狀態(tài)，在古希臘語里面，技藝就是tekhe，就是實現(xiàn)物之energia，即從pomsis來讓作品(ergon)在其外觀(eidos)之下敞開，在physis(自然)之中涌現(xiàn)向entelechia，或者說某種to telos(邊界)。煉金術(shù)的魔法，是physis自身的改變，不是一種荒唐的幻覺。而所謂原初的戰(zhàn)爭，海德格爾在《形而上學(xué)導(dǎo)論》之中說:“分裂與斗爭為一切在場者之母。它讓一切破曉，讓某物顯現(xiàn)為神明，一些顯現(xiàn)為人，一些為奴隸，另一些則是奴隸?！边@就是所謂的polemos(撕裂)，所謂的polemos也是sammelung，就是所謂的采集，也就是logos，事物在這種撕裂之中展開，這就是所謂戰(zhàn)爭，也就是所謂“das ins denken noch unbwaltigt uberwaltigende anwesen”，也就是思的對象，存在。

所謂沙漠和蛇是一個神學(xué)的故事，這里蛇在古代有一種輪回的含義，是一種經(jīng)常出現(xiàn)的神秘印跡。

所謂在大地上唱歌的樂隊是尼采在《悲劇的誕生》之中描繪的那種生命意志，酒神精神，狄奧尼索斯的力量的體現(xiàn)，是生命在大地上的奔流，具體請看《悲劇的誕生》。

本文感覺用的文學(xué)修辭很多，其實很多人會覺得這是我在裝，但是真的不是這樣，其實我認(rèn)為對于這篇文章，大家不用去思索到底說了什么，也千萬不要咬文嚼字，就像葉圣陶先生說的，驅(qū)譴你的想象，把那種場景想象出來，就可以閱讀到什么，我這個作者已經(jīng)死了，剩下的看你們了，我會作為觀眾一起和你們觀看。

潤色：子厚

校對：倫勃朗

編者按：

理解理解。不過《lain》本身也是一部很神奇的作品。本文是下文的注釋ver。