【本文轉(zhuǎn)載自上海人民出版社1974年版 僅供學(xué)習(xí)參考】

30、《傳習(xí)錄》

? 明朝儒家主要代表王守仁的講學(xué)和書信輯錄。最早本只有講學(xué)語錄的一部分，于一五一八年出版；今本分為上、中、下三卷，于一五五六年出版。

? 《傳習(xí)錄》集中地反映了王守仁對宋朝陸九淵“心學(xué)”的繼承和發(fā)展。為了適應(yīng)維護地主階級反動統(tǒng)治和鎮(zhèn)壓農(nóng)民起義的需要，他根據(jù)陸九淵所說的“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，進一步加以發(fā)揮說：“心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？”在他看來，離開心就根本不存在什么事和理。他又說：“心即理也，此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發(fā)之事父便是孝，發(fā)之事君便是忠，發(fā)之交友、治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功夫便是。”這是徹頭徹尾的主觀唯心主義。列寧在批判貝克萊的主觀唯心主義時指出：“從這個前提出發(fā)，除了自己以外，就不能承認別人的存在，這是最純粹的唯我論。”[1]這話也完全適用于批判陸九淵和王守仁的“心學(xué)”。

? 《傳習(xí)錄》反復(fù)宣揚王守仁提出的“致良知”和“知行合一”的反動說教。王守仁認為：“心外無事，心外無理，故心外無學(xué)。”他強調(diào)“天理”就是人心所固有的“良知”，心與理是合一的，事物的“天理”不需要到心外去求，只要在內(nèi)心下功夫，就能“致良知”。他反對宋朝儒家主要代表朱熹把心與理分開，認為：“致吾心之良知者，致知也，事事物物皆得其理者，格物也?！彼摹爸泻弦弧闭f與“致良知”說是緊密相聯(lián)的，他說：“外心以求理，此知行之所以二也；求理于吾心，此圣門知行合一之教。”在他看來，“知”和“行”都是內(nèi)心的東西，所以只要“求理于吾心”，兩者就自然合一了。他強調(diào)人心固有的“良知”，是人的言行準則，只有老老實實地依著做去，才能掌握“格物”的真訣，達到“致知”的實功。這完全是自欺欺人的胡言。

? 《傳習(xí)錄》貫穿著一條尊儒反法的黑線。書中對頑固維護沒落奴隸主貴族利益的孔丘大肆吹捧，說他是“其心純乎天理而無人欲之雜”的“圣人”，“氣魄極大，凡帝王事業(yè)無不一一理會”。王守仁自稱是“孔門嫡傳”，用“心學(xué)”來解釋和宣揚孔學(xué)。例如，他對“大學(xué)之道”，即對“在明明德，在親民，在止于至善”的解釋，就是用“修己”來解釋“明明德”，用“安百姓”來解釋“親民”；用“心之本體”來解釋“至善”；而所謂“止于至善”，就是“修己”要修煉到“至精至一處”，即完全合乎“天理”的地步。這說明反動腐朽的地主階級，如果不欺騙自己和欺騙人民，就一天也過不下去。另一方面，《傳習(xí)錄》對代表新興地主階級利益的法家卻大肆攻擊，誣蔑法家的學(xué)說是霸術(shù)邪說；胡說荀況“言固多病”；攻擊秦始皇的焚書“是出于私意”，并叫嚷什么，“三代之衰，王道熄而霸術(shù)焻；孔孟既沒，圣學(xué)晦而邪說橫。”這就充分暴露出封建社會沒落時期地主階級頑固派王守仁的反動面目。

? 《傳習(xí)錄》所宣揚的“心學(xué)”，表面上雖和朱熹的“理學(xué)”[2]有所不同，但這只不過是主觀唯心主義和客觀唯心主義的區(qū)別，正如列寧批判馬赫派時所說的：“在唯物主義者看來，這將是信黃鬼的人和信綠鬼的人之間的爭論?！?span id="s0sssss00s" class="font-size-16">[3]他們的反動本質(zhì)都是一致的，都是為地主階級的反動統(tǒng)治服務(wù)的。

注：

[1] 《列寧選集》第二卷36頁。

[2] 亦稱“道學(xué)”。

[3] 《列寧選集》第二卷279頁。