黎城縣佛爺凹摩崖造像

王普軍

佛爺凹摩崖造像位于山西省長治市黎城縣東陽關鎮(zhèn)老金峧村西北約2公里的王帽山(圖一)。山體大致為南北向,海拔1090米。造像分為三區(qū),一區(qū)相對獨立,位于山坳東側(cè)石巖底部,二區(qū)和三區(qū)位于山腰一凹形崖壁處,距地面約4米。二區(qū)為山凹東壁造像,三區(qū)為山凹北壁造像,二區(qū)和三區(qū)崖壁夾角近直角(圖二)。二區(qū)、三區(qū)壁前GPS測點為N:36°33′53.2″,E:113°27′46.8″,H:1027米,誤差13米。

一、摩崖造像現(xiàn)狀

一區(qū)∶一區(qū)位于山坳東側(cè)石崖底部，共有大小不等的龕6個，造像2 尊。其中4個龕內(nèi)無造像，現(xiàn)將有造像的兩個編號為K1、KZ 圖三）。

K1 位于一區(qū)的東部，在長240、高190厘米經(jīng)大致修整的壁面上開鑿一泉 圖四）。亮為圓拱免，亮面寬110、高150、深48 厘米。拿內(nèi)造像一尊，毀壞嚴重，面部、服飾已無可辨認，僅可看出結(jié)踟趺坐姿。從殘存痕跡看，似為右手上舉胸前，左手下垂扶左膝。腹部殘留三道衣紋，似為從右腋下繞腹部后至左腋下，衣著不明。有頭光兩圈，淺浮雕，內(nèi)圈圓形，外圈圓尖形，皆無紋飾。座為長方形五層束腰須彌座。龕外壁面左下角刻有一處題記，字跡多漫澳，列間已單陰線間隔開，編號∶題記1。現(xiàn)將題記1可辨字跡摘錄如下∶"……習上生經(jīng)口□明論比丘惠卿』講上生經(jīng)口□比丘弘蘭講上生經(jīng)傳因明論比丘道口』比丘奉深比丘道進講上生經(jīng)……』大漢乾祐二年歲次己酉蕤置月廿九日壬申記』……詞曰……"。

K2 位于K1右側(cè) 560厘米處。為一圓拱尖楣龕，而寬 20、高22、深16厘米，內(nèi)雕一結(jié)題趺坐佛，有頭光，雕鑿粗糙。

K1與K2之間以及K2的下部共開鑿有大小不等的4個龕，龕內(nèi)無雕像。

二區(qū)∶在高 300、寬 280厘米的壁面上共開鑿有大小不等的7個龕，大體分上下兩層，編號K3K9 （圖五）。上層為K3、K4、K5;下層為K6、K7K8、K9，共有造像23尊（ 圖六）。

K3 為一變異拱形龕，面寬 23、高30厘米，龕楣正中下凹，內(nèi)有造像兩尊，造型相同，皆飾有桃尖形頭光，站立于方形臺座上，像高18、座高2厘米。造像毀壞嚴重，頭部不存，衣紋模糊，左側(cè)造像有披帛于腹部十字交叉后下垂。造像右手上舉于胸前，左手下垂。

K4 位于K3的右側(cè)，相距8厘米。龕形制同K3，龕楣下凹，面寬 23、高22厘米，內(nèi)有造像兩尊，造型亦相同，站立于方形臺座上，像高18、座高 2厘米。頭部已毀，衣紋漫澳，右側(cè)造像胸前結(jié)帶，外著通肩式袈裟，左側(cè)造像著長裙，披帛于腹部十字交叉后下垂。兩軀造像皆右手上舉于胸前，左手下垂。K4的右側(cè)刻有題記一處，編號∶題記2。題記 2字間飾有橫、列間隔線，內(nèi)容為∶"大唐永徽四年歲次癸』丑五月辛亥朔廿一日』丙午□法遇合眾等敬』造地藏菩薩觀世音菩薩上為 皇帝陛』下師僧父母法界眾□□先?蓋□同登佛』□……』大唐永徽四年歲次癸』丑五月辛亥朔廿一日』丙午法慈尚為亡母敬』造地藏菩薩觀世音菩薩』"。

K5 位于題記2的右側(cè)，相距13厘米，為一長方形龕，面寬 31、高 22 厘米，內(nèi)有造像兩尊，一立一坐。立像位于龕內(nèi)左側(cè)，像高 16、座高 2厘米，造像頭部已毀，胸前結(jié)帶，著通肩式袈裟，右手上舉于胸前，左手下垂，手提一物。右側(cè)造像結(jié)珈跌坐于束腰須彌座上，像高12、座高6厘米，造像著通肩式袈裟，右手上舉，左手下垂。

K6 位于K3的左下方，為一處摩崖造像。桃尖形大背光，左部殘，造像內(nèi)容為一佛二脅侍。佛結(jié)題跌坐于束腰須彌座上，像高12，座高6厘米，頭部殘毀，衣紋模糊，似為鉤紐式袈裟，右手上舉于胸前，左手下垂。兩側(cè)脅侍像高 16、座高2厘米，衣著相同，穿長裙，披帛垂于腹、膝各一道。左側(cè)脅侍立于圓形座上，左手上舉胸前，右手下垂;右側(cè)脅侍也立于圓形座上，右手上舉胸前，左手下垂。左側(cè)脅侍右手提物，右側(cè)脅侍左手提物。所提似為三角形鎖狀物。

K7 位于K3的右下，K6的右側(cè)，為一圓拱龕，面寬 20、高40厘米，內(nèi)有造像一軀，站姿，跣足。像高35厘米，面部殘毀，上著披衣，下著長裙，腹部結(jié)帶。另有一道帶狀物下垂過膝，一端上繞至右前臂后下垂，一端交于下垂的左手中。

K8 位于題記2 和K4的下方，在一不規(guī)則的長方形區(qū)域內(nèi)造像4尊。左部為一佛，結(jié)蠢跌坐于束腰須彌座上，像高 27、座高 13厘米。佛像著雙領下垂式袈裟，右手上舉胸前，左手下垂撫左膝，頭部已毀，頭后有頭光兩圈，內(nèi)圈為圓形，外圈為桃尖形。坐佛右側(cè)為一軀菩薩裝立像，與坐佛以細線隔開，像高28、方形臺座高ll 厘米。造像頭部已毀，留桃尖形頭光，披帛自頸后前繞雙臂后下垂體側(cè)，所飾瓔珞于腹部交叉，右手上舉胸前似持有一物，左手下垂握有一物 圖七）。此像左側(cè)上部另有造像兩軀，型制相同，立姿，像高21厘米，似束高髻，著披衣，腰部束帶，膝部飾有帶狀物，雙手下垂持帶狀物的兩端。

K9 位于K8的左側(cè)，與K8交錯相連，在變形的尖拱龕楣下開鑿以千佛鬼 圖八）。龕內(nèi)上層右側(cè)為立像兩軀，像高20厘米，余為3個尖拱龕楣的千佛龕，下層為5個千佛象，千佛面相方圓，耳廓寬厚，有桃尖形頭光，結(jié)踟跌坐于方形臺座上，佛像著雙領下垂式袈裝，袈紫下擺呈"八"字形覆于座前，右手上舉施無畏印，左手下垂施與愿印。

在K7的下方和K8的左下角刻有一處題記，字跡間有橫豎間隔線。編號;題記3.內(nèi)容為∶"大唐龍朔二年歲次壬戌』七月戊午朔十六日癸丑』清信女呈善住敬造□□』菩薩上為皇帝陛下師 僧』父母又為法界眾生合家眷』屬郡（ 即）時離苦』儀鳳三年六月廿七日甲口口妻王口口』仕口口口門口口O』造阿彌陀佛二區(qū)□』□□□僧』"。

三區(qū)∶造像分三層，上層為K10、K11，中層為K12、K13、K14，下層為K15圖九）。共有造像大小16驅(qū)圖一O。

K10 位于上層左部，為一長方形平頂尖拱龕，面寬74、高100厘米，內(nèi)有結(jié)題跌坐佛一尊，佛像頭部已段，雙耳外侈，雙肩寬平，著祖右式袈裟，袈鞍下擺呈"八"字形覆于座前，衣紋陰線。龕外左側(cè)近中部刻有一處題記，編號∶題記 4.內(nèi)容為∶"大唐水徽四年歲次癸丑J五月辛亥朔廿一日丙午』□□縣令□車都尉口大』□敬造八區(qū)口□□二區(qū)」上為 皇帝陛下師僧父』母見存合口共成佛道』"。從題記4的內(nèi)容分析，題記4記述的應是K9開鑿的情況。K10外右側(cè)另刻有一處題記，編號∶題記 5。題記5字跡已不可辨認。

K11 位于上層右部，為一長方形龕，面寬 86、高63 厘米，拿內(nèi)右側(cè)為一結(jié)題跌坐佛，無座。佛像面部毀壞，雙肩下削，著袒右式袈裟，右肩部也有幾道衣紋。拿內(nèi)左側(cè)刻有一處題記，編號;題記6。題記內(nèi)容為發(fā)愿人的名字。

K12 位于中層左部，為一長方形亮，面寬110、高63厘米，共有造像6尊，題記一處。兔內(nèi)右側(cè)為一倚座佛像，面部已毀，有兩層頭光，內(nèi)圈圓形，外圈桃尖形，皆無紋飾。造像內(nèi)著僧祇支，外著雙領下垂式袈裟，右側(cè)衣領下垂至腹部后斜搭于左小臂。右手上舉施無畏印，左手下垂施與愿印。倚座佛左側(cè)為一形體稍大的結(jié)跚趺坐佛，佛像的頭部也已不存，著鉤紐式袈裟，右手上舉于胸前，左手抱一長方形物放于膝上。坐佛左側(cè)中部刻有一處題記，字跡漫溥不清，編號∶題記7。題記7再左有一長方形小兔，龕內(nèi)造立像一尊，右手上舉胸前，左手下垂。題記7 的下部另有造像3尊，站立于方形臺座上，造型相同，上身著長披衣，披衣于腹部打結(jié)，下身著裙，皆右手上舉胸前，左手下垂提物。

K13 位于K12的右上，為一長方形龕，面寬17、高38厘米，內(nèi)有造像一尊，立姿，高35厘米，頭戴寶冠，面部已毀，右臂殘，左手下垂提一物，披帛下垂至膝后再上繞兩臂。象外壁面左側(cè)有立像一尊，高20厘米。右側(cè)刻有一處題記，字間沒有間隔線，編號;題記8.內(nèi)容為;"大唐龍朔二年歲次千戌七月戊午朔十九日丙子賈君道為□』□……觀世音菩薩普為法界郡 即）時離苦』"。

K14 位于K12的右下部，K13的正下方，在壁面上有造像2軀，皆為結(jié)題跌坐于束腰須彌座上，像高10、座高6厘米。造像著鉤紐式袈裟，右手上舉胸前，左手下垂撫膝。K14右側(cè)壁面刻有題記一處，字間飾有橫豎間隔線，字跡相對拙劣，編號∶題記9，內(nèi)容為∶"□□□邊為亡父亡』母敬造地藏菩薩一』區(qū)愿合家大小亡先』永除三□早成佛道』"。

K15 位于下層，為一長方形龕，面寬 49、高34 厘米，造像組合為一佛二菩薩。佛像結(jié)跑跌坐，有火焰紋桃尖形頭光。右側(cè)菩薩戴有冠，雙手下垂持一帶狀物，左側(cè)菩薩漫濾。龕外右側(cè)刻有題記一處，字間沒有間隔線，部分字跡漫鴻不可辨，編號∶題記10，內(nèi)容為∶"……二菩薩上為皇帝陛下合家眷屬供養(yǎng)。"題記10的右側(cè)另有一長方形小龕，內(nèi)造立像一尊，造像面部殘毀，雙肩下削，右手上舉胸前，左手下垂似提有一物。

二、時代及風格

老金皎摩崖造像明確的紀年有∶ 永徽四年（ 653 年））3處，龍朔二年（ 662年）2處，儀鳳三年678年）1 處，后漢乾祐二年 949年）1處。七處紀年的造像其中有五處提到造像內(nèi)容為菩薩，并明確為地藏菩薩和觀世音菩薩，只有儀鳳三年造像為阿彌佗佛。另外題記9 和題記10也明確提到造像內(nèi)容為菩薩。此處造像一區(qū)處于一個獨立的崖面，K1有明確紀年開鑿于后漢，其他小龕多數(shù)無造像，故將一區(qū)推定為后漢時期。二區(qū)、三區(qū)的造像多有確切的紀年，集中于唐高宗李治時期。此處摩崖造像龕多為長方形平頂龕，但K3、K4龕楣正中下凹的"凹"字形龕卻很少見，這種特殊的龕的形制具有典型的地域性特點。北魏晚期的中小型石應藝術中就已經(jīng)存在有這種變異性質(zhì)的龕形，平定開河寺石窟叫、長治縣交頂山石窟P中就有與傳統(tǒng)兔形不同的"凸"字形龕。造像組合方面，有單軀佛、單軀菩薩、二佛、二菩薩、一佛二菩薩等，如 K10、K11為單軀佛，K7、K13為單軀菩薩，K8為二軀阿彌佗佛，K3、K4為二軀菩薩，K6、K15為一佛二菩薩。單軀佛、單軀菩薩、一佛二菩薩的組合摩崖造像中較為常見，而二佛、二菩薩的組合卻較為少見，特別是K8題記中明確為二軀阿彌佗佛，卻為一軀站立，一軀結(jié)題跌坐;K3、K4 明確提到二區(qū)菩薩為地藏菩薩和觀音菩薩。再有，一佛二菩薩的組合為北朝時期盛行的造像組合，龍門石窟唐代的造像龕多為一佛二弟子二菩薩、一佛二弟子二菩薩二力士組合，如賓陽洞院北壁上方永微元年（650年）王師德等三十人造像洞，賓陽北洞南壁開鑿于永徽至乾封年間（ 650—668年）德造像龕等P 而此處一佛二菩薩的組合似乎也反映了地域性和民間性的特點。造像風格方面，因風化嚴重，服飾和面部多漫澳不清，但無論是單軀菩薩還是脅侍菩薩都不同于天龍山石窟即菩薩"S"形自然扭曲的形態(tài)，而更趨向于龍門石窟菩薩的形態(tài)。

三、結(jié) 語

長治地區(qū)位于晉陽、洛陽、鄴城的三角地帶，晉陽的天龍山石窟、洛陽的龍門石窟、師城的南北響堂山石窟的藝術水平幾乎代表著隋唐時期北方地區(qū)石窟藝術的總水平，長治地區(qū)的石窟、摩崖造像藝術勢必要受到這三個地區(qū)的影響。但是上述三處石庭都是皇家或者說是官方建造的石窟寺，反映的是佛教思想在統(tǒng)治階層理念下的物質(zhì)形態(tài)。從兩漢佛教傳入歷經(jīng)北朝到隋唐時，佛教思想早已在民間廣泛傳播開來，這從北朝隋唐為數(shù)眾多的小型石窟、摩崖造像不難看出。石窟、摩崖造像作為精神信仰的一種物質(zhì)表現(xiàn)形態(tài)究競在民間是怎樣傳播、發(fā)展、變化的，以及這種物質(zhì)形態(tài)的變化所反映的到底是怎樣的精神信仰的變遷很少受到關注，本文僅就山西長治地區(qū)一處唐代摩崖龕像的調(diào)查做一簡報，為唐代小型石窟藝術的研究增添新的資料。